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釋家文化

凈土入門簡明學習資料

發布時間 : 2022-02-28 瀏覽量 :

凈土入門音頻資料
2022.2.25

師兄們、朋友們：大家好！
我今天準備做一個勸大家念佛的系列錄音。我為什么要做這個錄音呢？有兩個原因：
第一個：這有一個緣起：我有一位師兄希望我勸她二娘念佛。她說，她的二娘現在很寂寞、很孤獨、很絕望。為什么？她因為年紀大了，兒子們沒有時間照顧她，就把她送到敬老院。她自己行動不方便，坐在輪椅上，眼睛因為白內障幾乎看不見，她常想著怎樣去死。所以她希望我幫助一下她二娘。
我覺得老人家太可憐了，我非常想幫助她！但是現在又不可能給她講佛教的經典，因為她年齡大了，那么最好的辦法就是勸她念佛！因為念佛是一種最容易下手，又最穩當、最容易得到好處的方法。這是釋迦牟尼佛告訴我們修行成就的一條近路。我們大家現在都在努力念佛，這是唯一幫助眾生脫離痛苦，得到安樂的方法。

2、唐張善和
善和，殺牛為業。臨終見牛數頭，作人言云：“汝殺我”。善和大恐，云：“急請僧來救我”。
僧至，云：《十六觀經》說若人臨終，地獄相現。至心十稱南無阿彌陀佛，即得往生凈土。力告善和云：“不念佛，便入地獄也”。忙不睱取香爐，即以左手擎火，右手拈香，面西專切念佛。未滿十聲，乃云：“我見阿彌陀佛從西來，與我寶座。言訖而終”。

4、宋荊王夫人
元祐間，荊王夫人與婢妾精修西方。妾懈怠，夫人斥去。其妾悔悟精進。久之謂他妾云：“吾今夜當生西方”。是夜異香滿室，無疾而終。
次日，同事之妾告夫人云：“昨夜夢化去之妾，托致起居云：夫人訓責我修西方，今已獲往生，感德無量。
夫人：“使我亦夢，乃可信耳”。
其夜夫人夢見亡妾，敘謝如前，夫人云：“西方可到否？”
妾云：“可到，請從妾行”。
夫人隨之。見池塘廣大，紅白蓮華大小相間。或榮或悴，種種不同。夫人問云：“何以如此？”
妾云：“此皆世間發念修西方人也。才發一念，池內便生蓮華一朵。若愿心精進，則華日日敷榮，以至大如車輪。若愿心退轉，則華日曰萎悴以至殞滅”。
她說的這個話不假哦。
有人問：我們在這里念佛，西方七寶池中真的便生蓮華一朵嗎？
祖師云：此不難知也，譬如大圓鏡，凡有物來，便現其影。以明而自然顯現。阿彌陀佛國中，清凈明潔，自然見十方世界，猶如明鏡睹其面像。是故此間念佛，西方七寶池自然生蓮華一朵，無足疑也。
以此信愿之心執持名號。持一聲，是一九蓮種子；念一句，是一往生正因。
所以一念歸依，遂生其國，皆于七寶池蓮華中化生，自然長大，亦無乳養之者，皆食自然之食。其容貌形色，端明凈好，固非世人可比，亦非天人可比，皆受自然清虛之身，無極之壽。
遍彼剎中皆諸上善人，皆壽命無央數劫，皆洞視徹聽，遙相瞻見，遙相聞語聲，皆求善道者，無復異人也。復知十方世界去來現在之事，復知無央數天上天人民，以至蜎飛蠕動之類，心所欲念，口所欲言。復知此等眾生當于何劫何歲，盡度脫為人，得生極樂世界，以其慧性通徹故爾。
好，接著說剛才的例子。
這時荊王夫人忽見一人坐蓮華上，其衣飄揚散去，寶冠瓔絡莊嚴其身。夫人問云：“何人也？”
妾云：“楊杰也。”
又見一人坐于華上，妾云：“此馬圩也”。
夫人云：“我當生何處”？
妾引行數里許，遙望見一金壇，金碧照曜。妾云：“此夫人化生處，乃上品上生也”。
次日，夫人訪問楊、馬所在。則杰已亡，而圩無恙。
是知精進不退者，雖身在娑婆之內，其神識已在凈土矣。
后夫人于生日，秉爐焚香，望觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀，已立化矣。
5、八八兒口生蓮華
有人養一鸚鵒，俗名八八兒。見僧念佛，亦學念佛，遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死，僧為小棺埋之，墓上生蓮華一朵。開棺看，其根自口中生。人為偈云：“有一飛禽八八兒，解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華發，我輩為人豈不知？”

5、凈土十二代祖師——徹悟禪師
他說，馬鳴菩薩、龍樹菩薩、世親菩薩、還有我們本土的永明大師、楚石大師、蓮池大師、藕益大師，這些諸大菩薩、諸大祖師、諸大善知識，都皈心凈土。我是什么人？怎敢不皈命投誠？我都生在這種年代，還敢不依從念佛一法嗎？
所以他就頓然改變了他的修行法門。早晚以念佛為功課。他對跟隨他的人說，還想參禪的請另請高明，愿意修念佛法門的就留下。為了表白自己的決心，他把自己多年參禪感悟的記述、著述都焚燒了。
他在往生前半個月，就已見空中無數幢幡從西方來。就與護法居士們告辭，并囑咐說：“夢幻的人生不會長久，虛度一生太可惜。望大家努力念佛，以后在極樂世界好見面，凈土境相已現，我將要西歸”。
12月17日申時，又對大眾說：“我昨天看見文殊、觀音、勢至三大士；今天又承佛來接引，我去了。”
大眾更高聲念佛，師面西端坐，合掌注視說：“念一聲佛名，見一分相好”。話畢，結印而逝。露龕七日，面貌如生，白發轉黑。火化時得無數舍利。

9、天臺宗的高僧諦閑大師——一輩子講經說法，栽培僧才，他的教理是天臺宗，修行是念佛（所以我們亦可以說：教理是唯識宗，修行是念佛）。
往生時，叫人拿筆來，寫道：
“我因念佛，凈土現前，真實受用，愿各勉哉！
還有一個真實的故事：有一天，一個家鄉的鄰居來找他，那個人家里很窮，沒有成家，幾十年都是靠挑著擔子補鍋謀生，又沒有文化，不識字。要跟著他出家。
諦閑大師說，你又不識字，寺廟做早課你都有困難，怎么出家？但是那位老鄉無依無靠，堅持要出家，他只好同意了。那人出家后又不會念經又不會持咒。他就給他找了一個廢棄的破廟念佛，叫一個老居士每天給他送飯。
那個人很聽話，老老實實地念了三年的佛。
有一天，他告訴送飯的老居士：“明天不要給我送飯，我要出去見朋友。”其實他是去給幾位道友告別。第二天他回來，站在地上就往生了。
那個老居士下午來看他回來沒有，結果看見他站在那里。她一連叫了幾聲，都沒有回應，仔細一看，已經往生了。就連忙叫人給諦閑大師送信。三天后諦閑大師才趕到，他還站在那里。大師連聲說：“這真的是報佛恩吶！”
10、諦閑大師的弟子倓虛大師——也是教在天臺，行在彌陀。他說，《阿彌陀經》是小本的《法華經》，是成佛的經。他在1968年在香港念佛坐化。

聽了以上這么多祖師大德的親身經歷，有些人還是不相信。
為什么呢？有祖師說：人驟聞凈土之景象，多不信之，無足怪也。且如居糞坑的蛆蟲，怎么知道有廣廈之清凈之處？故處此娑婆濁世，不信其有清凈佛土；所以生長于胞胎，不知彼有蓮華之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由于營作，不知彼有自然之衣食；快樂常雜于憂惱，不知彼有純一之快樂。
而且能夠信阿彌陀佛、能夠念阿彌陀佛還是要有善根才行。
宣化上人以前講過一個公案：有一個老年人想要出家，他已經七、八十歲了，老得走不動了，不知哪一天就死了，就想出家去做和尚。
他以為出家是很容易的，只要自己愿意就可以了。殊不知，他到了祇樹給孤獨園，偏偏這一天，釋迦牟尼佛不在，出去應供了。這一些大阿羅漢，有很多都有天眼通的。一看這個老人要來出家，這些大阿羅漢就要觀察他的因緣，看看他有沒有善根。他們用天眼一看，這個老人在八萬大劫以內，都沒有種過善根；沒有種過善根是不能出家的。所謂“莫道出家容易得，皆因屢世種菩提”！你不要以為出家這么容易的，誰愿意出家就出家了，不是那么簡單的！
這個老人想要出家，諸大比丘、大阿羅漢就說：“你怎么可以出家呢？你沒有善根啊！出家要有善根才可以！”
這個老年人一聽，心都涼了，說：“呵，我以為出家很容易，現在不可以出家！”人家也不留他，他就走了；若留他，他就不會走的。他走了，做什么呢？跳海去了。反正出家也出不成，就自殺去了。
正要往海里跳時，釋迦牟尼佛在后邊一把抓住他，說：“你干什么？”
“我想要去出家，釋迦牟尼佛不在祇樹給孤獨園。這些大比丘說我沒有善根，不能出家。所以，唉！我就只有死了好了。這個人生沒有什么意思。我這么老也不能做工了，也沒人養我。”
釋迦牟尼佛就說：“你不要跳海。你回來，我收你為徒。”
“你收我？你是誰呀？你有這個權力嗎？”
佛說:“我就是釋迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答應了，他們大約都不會反對的。你跟著我回來啦！”
這老年人本來哭哭咧咧的，馬上破涕為笑，“哦，那我這回就有出路了！”于是跟隨佛回去。
釋迦牟尼佛就給他落發出家，為他說法授戒；受完戒，他即刻就證得初果。
這個老年人，為什么他會證得初果呢？這個很簡單，就因為他本來想要死，他把死都豁出去了；現在他沒有投海，自己就像已經死了，“哦，我已經投海了！”所以他什么都放下了，什么都看破了。于是就得到自在了；得到自在，就證了初果。
他這一證初果不要緊，這一些大比丘、大阿羅漢就都有疑問了。
他們說：“咦，這奇怪了！這個人沒有善根，怎能證初果呢？我們不讓他出家，怎么佛讓他出家？奇怪了。還證初果了；沒有善根的人不能證果，也不能出家的。啊，這不行！要向佛問一問這個問題。”
到了佛那兒，大家就向佛叩頭頂禮，說：“世尊！這個佛法，要有善根的人才可以出家，才可以證果；這個老人既沒有善根，現在又出了家，又證了果。為什么啊？佛法怎么一點都不公道了呢？把我們搞糊涂了。”
釋迦牟尼佛說：“你們這些大阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，超過八萬大劫以外的因果，就都不知道了。我告訴你們，這個老人在八萬大劫以前，是一個在山上砍柴的樵夫。那時候，山上有很多老虎，他在這兒砍柴，就來了一只老虎。這個老年人一看老虎來了，就趕緊上樹。這只老虎往上一跳，既夠不著他，也咬不著他。但是這只老虎非常聰明：你上了樹？我把樹咬斷了，你就會掉下來，我就可以把你吃了。
于是它就用虎牙咬樹干。你看，老鼠都可以把木頭啃出窟窿來，何況老虎？這雖然是一棵很大的樹，這只老虎左一口、右一口咬，咬了幾口，這棵樹就被咬斷一半了。這個人可嚇壞了，怎么辦呢？在這千鈞一發的時候，他就想起來：哦，人人到緊急的時候都要念佛，我現在也要趕緊念佛了！于是就高聲念了一聲：“南無佛！”這么一聲南無佛，把這只老虎嚇得不咬這棵樹，就跑了。
可是以后他又忘了念佛，在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外，念了這一聲“南無佛”，這個善根種子現在已經成熟了，所以他就出家證了初果。這是這位老人出家的因緣。”
所以，我們念一聲佛號就有這么殊勝的功德！但是就有人不相信。
那么，我們再來看看祖師們又是如何弘揚凈土法門的呢？

下面我們來看看祖師們是如何弘揚凈土法門的。
1、善導大師及其《觀經疏》
他對凈土法門的卓越貢獻，在于對《觀無量壽經》的解釋，就是《觀經疏》。因為他是契合了佛陀的本懷而解釋的。
《觀經》的主題很奇特，令一般圣道門很多宗師難以理解。
經中說的主要內容，就是韋提希夫人是個平凡的女性、十足的凡夫，為苦惱所逼；然而在一看見阿彌陀佛住立空中的剎那，立刻往生決定，悟無生法忍。
還有下下品之極重惡人，臨終苦逼，獄火來現時，僅以十念念佛亦得往生。
這幾點是很難讓圣道門自力根性的行者理解的。

我親自聽見佛這樣說。一次，釋迦牟尼佛在王舍城郊的耆閣崛山中，與一千二百五十個大比丘弟子在一起。與會的菩薩三萬二千人，以文殊師利為首座。

　　那時，王舍城里有一太子，名叫阿閽世。王子聽信了狐朋狗友調達的教唆，監禁了父王頻婆娑羅。將他關押在七重禁閉深嚴的室內，準備將他活活餓死。王子勒令諸群臣不得近前，使他們不能夠探望頻婆娑羅大王。

　　國王的夫人名叫韋提希，她恭敬忠順于頻婆娑羅大王。她將身體沐浴得千干凈凈，涂抹上酥蜜和炒面，在瓔珞寶冠中盛藏葡萄汁，悄悄地去供獻給頻婆娑羅王。那時候，頻婆娑羅王吃了酥蜜炒面，喝了葡萄汁，便要了水來漱口。漱完口后，兩手合十，恭恭敬敬向著耆閽崛山，遙對佛行禮。同時說：“大目犍連啊，你是我的最親密朋友，希望你興發慈悲之心，來授與我八關凈戒。”

　　王說這話時，目犍連便如同鷹一樣飛起，很快地來到了幽閉頻婆娑羅王的地方。天天如此，給頻婆娑羅王授八清凈戒。釋迦牟尼也派遣富樓那長老來為頻婆娑羅王演說佛法。像這樣經過了三個七天，頻婆娑羅王因吃了酥蜜炒面以及聽聞了佛法的緣故，臉色祥和歡悅。

　　就在這時間，阿閣世王詢問看守說：“父王現在還活著嗎。?”

　　看守回答說：“大王，國太夫人身上涂著炒面和酥蜜，瓔珞寶冠里盛藏著葡萄漿，日日送來給頻婆娑羅大王食用。沙門目犍連和富樓那也從空中飛來，為頻婆娑羅王說法講經，根本沒辦法禁止。”阿閣世王聽說了這話后，不禁大怒，忿恨自己的母親，也就是國太夫人韋希提，他咬牙切齒地說：“我母親是賊!與那老賊一伙!沙門目犍連等是惡人，使用幻惑咒術，令那惡王這么多天還不死!”隨即，手執利劍，準備去處死他母親。

　　那時，有一個名叫月光的大臣，聰明而多智謀，便與著名賢良醫師耆婆一起，向阿閣世王行禮，勸誡道：“大王，臣等聽婆羅門經典說：劫初有歷史以來，有許多惡王為貪謀國家王位，弒殺的父王有一萬八千之多，但從未曾聽說有傷天害理去殘害自己母親的。大王現在行此破天荒的違逆天理的殺母之事，玷污了高貴的剎帝利王族種姓，我等實在不忍心見到這樣釣事發生。大王如果這樣做，與四姓之外的屠夫無異，我們不便再呆在這里了。”

　　二大臣說完，以手按劍，倒退著下殿。聽到這些話后，阿閣世王驚恐萬分，對耆婆說道：“你再也不為我服務了嗎?”耆婆再次勸勉說：“大王，慎重行事，千萬不要殺害你的母親!”阿閣世王聽聞此語后，懺悔前非，以求得救。隨即拋棄手中的劍，停止了要想殺害自己母親的行為。他向宮庭內官下令道：“將國太夫人禁閉在深宮中，不能讓她再出來!”

　　韋提希被禁閉后，因憂愁而日漸憔悴，他便遙向耆閣崛山對佛行禮，請求道：“如來世尊啊!從前的時候，您經常派遣阿難來慰問我，我現在憂愁苦悶極了。世尊啊!您威高德重，我不敢奢望能見到您，但愿您派遣目犍連和阿難二長老來與我相見。”說完這話后，韋提希夫人痛哭流涕，淚如雨下，遠遠地向著佛所在的方向行禮不止。

　　在其行禮而還未抬起頭來的這一瞬間，釋迦牟尼佛在耆閣崛山中，已經知道了韋提希心中所想的事。實時命令大目犍連和阿難從空中飛來，佛自己則從耆閣崛山消失，而在幽閉韋提希夫人的王宮中出現。這時，韋提希夫人行完大禮正抬起頭來，便看到世尊釋迦牟尼佛顯現為紫金色身，坐在百寶蓮花中。目犍連侍立在他的左邊，阿難侍立在他的右邊，帝釋、梵天以及諸天的護法神在虛空中護衛。滿天飛花如雨，供養于佛，為佛持用。

　　那一時刻，韋提希夫人看到了世尊，趕快取下瓔珞冠髻，五體投地，哭泣著對佛說： “世尊啊!我前世是作了什么樣的孽，才受報應生得如此惡毒的兒子?世尊!您又因什么樣的因緣，才與惡棍提婆達多成為親戚?希望世尊能為我詳細地解說無憂愁煩惱的境界，我將往生于這樣的去處，不再眷念南瞻部洲這有五種濁惡的現實世界。這濁惡的現實世界里，地獄、餓鬼、畜生充斥，違理枉情之事比比皆是。但愿我轉生的未來世上，不再聽聞到邪惡之聲，不再見到邪惡之人。我現在這里向世尊行五體投地的大禮，求世尊哀憐，接受我的懺悔。唯愿如同太陽光一樣的佛法智慧，引導我觀想清凈的去處。”

　　正在說此話時，世尊雙眉之間放射毫光，其光為金色，遍照十方無數無量的世界。這光又折返回來，罩定在佛頂之上，化為一座金臺，像須彌山一樣。十方諸佛的凈妙佛國，全都在此金臺中顯現。有些佛國凈土是由七寶合成，又有些純然是蓮花構成，還有的如同自在天王的宮殿，再有的像水晶鏡一樣晶瑩剔透。十方世界所有的佛國凈土，都從中顯現如上所述的那種種奇異。無數的諸佛國凈土莊嚴之相，憑肉眼觀看便能清清楚楚，都讓韋提希夫人一一親眼得見。

　　這時，韋提希夫人對佛說：“世尊，這些各種各樣的佛國凈土，雖然都清凈明潔，都有光明照耀，但是，我現在只喜歡往生西方極樂世界阿彌陀佛座下。唯愿世尊教我往生極樂世界的觀想思惟方法，教我入定的方法，用心領受西方極樂凈土。”

　　聽說這話時，世尊隨即開顏微笑，有五彩的光芒從佛的口中射出。每一縷光芒都照耀在頻婆娑羅王的頭頂上。那時，頻婆娑羅王雖受禁閉于重室之中，可是“心眼”無所蒙蔽，他以心眼遙遙望見世尊，五體投地行禮。自然之中，道行增進，成就了斷盡欲界煩惱的阿那含果位。

　　這時候，世尊便告訴韋提希夫人說：“你現在知不知道，阿彌陀佛離此地不遠。你應當專心系念，仔細地觀想那西方極樂世界中修行凈土法門的得成就者。我現在為你詳細地宣說各種譬喻，也讓未來世的一切凡夫俗子中愿修持凈上法門的人，都得往生西方極樂世界。”

　　“欲想往生西方極樂世界的人，應當修習三種福德。第一種：孝順供養父母，尊重服侍師長，懷慈悲之心，不殺生靈，修行十善業。第二種：皈依佛、法、僧，受持各種戒規，不失持戒人威嚴儀態;第三種：生發求菩提道心，深信因果報應不爽，誦讀大乘經典，勸勉修行人奮進不已。上述三件事，便是凈土法門的凈業緣。”

　　釋迦牟尼對韋提希說：“現在你明白了嗎?這三方面的業緣乃是過去、未來、現在三世諸佛修得凈土的真正原因。”

可知往生西方不是靠自力，乃是全靠佛力，故不論眾生的身份資格：不論男女老少，不論緇素賢愚，不論罪之輕重，不論行之有無，不論心凈不凈，不論念一不一，一切不論，但信彌陀救度，專稱彌陀佛名，必生彌陀凈土；亦即但憑彌陀不可思議的佛力，十惡五逆，謗法闡提，皆得往生。
故往生極樂，不論自力，只論他力。

所以，我就從我講課的內容里面，挑選了一下最簡單、最容易懂的內容，做成錄音，裝進一個播音機里面，讓她慢慢聽。
但愿佛菩薩加被，她能夠聽得懂，聽得進，但愿她能夠相信阿彌陀佛、相信極樂世界，能夠開始認真地念佛，從此脫離孤獨、絕望、無助的痛苦心情！她如果有善根，真正聽懂了，她就會知道，她現在已經有依靠了——依靠阿彌陀佛；她就知道她已經有了一個快樂的家——那就是極樂世界！她就不會再想去死了，而是每天快樂、平靜地、慢慢念佛。到該回極樂世界這個家的時候，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩和海會眾佛菩薩一起來接她。我衷心的懇請諸佛菩薩加持她老人家！阿彌陀佛！

師兄們可能不相信，你能夠“如是至心”念佛的效果是不可思議的！
我告訴師兄們一個我自己真實的經歷吧。
我得腎結石九年，有一天痛得大汗淋漓，檢查后確診為腎結石急性發作，馬上收我緊急住院。我每年都是因為腎結石的原因，在空軍醫院住院。在他們把我用活動床推向住院部的途中，我痛得不得了！我用被子蒙住頭拼命地喊：“阿彌陀佛救我！阿彌陀佛救我！”那個時候喊得至誠懇切，心無雜念。
第二天照片時，醫生問我：“你什么病住院？”我說：“腎結石”。他說：“你沒有腎結石”。我馬上把以前的片子號告訴他，他調出來一看，滿臉狐疑無法解釋。后來又打B超，還是沒有了。
但我只有我知道，這是阿彌陀佛這位大醫王把腎結石給我去掉了。
我有位好朋友是我們廠B超室的老醫生，她說：“不可能！你打死我也不相信！肯定是B超打錯了”！我就把以前9年的B超結果拿給她看，都是有結石，而且還有她自己給我打的結果；我又把最近幾年的B超結果拿給她看，她沒有話說了。因為一次打錯可以，不可能每次都打錯吧！
這說明念佛時至誠懇切，心無雜念，確實效果不一樣！
這是我自己親身的經歷！我之所以對念佛法門能夠真正的相信，和我的這些經歷有關。

有個公案：有一個人死后，被閻王抓去。他憤憤不平的說，我是念佛的人，你為什么抓我？閻王叫小鬼把他念佛的口袋拖出來。結果一看，幾個口袋里面裝的都是空殼的谷殼。閻王說，他雖然念佛，都是心不在焉的念佛。但是其中有一顆是飽滿的，那是他有一次差點摔跤，沖口而出念了一聲“阿彌陀佛”！這是心口一致的一聲佛號，所以是飽滿的。這個公案說明了兩個問題：
第一，無論僧俗、男女、老幼、善惡之人，當其處于極順逆、苦樂境緣之
時，多必由衷而發，沖口而出，念佛一聲。不念佛則已，凡念佛必念阿彌陀佛。
第二，告誡我們念佛的時候，不能“口念彌陀，心散亂”，要心口一致的念佛！如果能這樣，即使是愚夫愚婦，也能“潛通佛智，暗合道妙”得大利益。
凈土法門，以信、愿、持名念佛為修持的宗趣。
信、愿、持名三者是互動的關系，即“非信，不足以啟愿；非愿，不足以導行；非持名妙行，不足以滿所愿而證所信”。
一般的凡夫愚癡，不能接受這個難信之法。比如，當年印光大師勸吳隱之先生念佛。他卻說：“念佛有什么稀罕？”
印光大師說：“念佛是不稀罕，但世間沒有多少人能念。要說最不稀罕的事，就是吃飯，但全世界沒有一個人不吃飯。吃飯這種最不稀罕的事，你為什么還要做呢？”
印光大師說，看不起凈土法門的人，無非是顯示：我是上等人，不肯做平常不稀罕的事，這種自高自大的人，持此淺薄知見，是自己障礙自己罷了。
請問大家：你們想不想出離六道輪回？如果不想，那么，請你去腫瘤醫院，去看看那些可憐的癌癥患者，看看他們的痛苦，看看他們的絕望、看看他們的無助！那真是人間地獄！你們不要以為癌癥離我們很遠！現在大家都在飲苦食毒，吃的、喝的、用的、穿的哪樣東西沒有污染？你能保證你吃的東西沒有污染嗎？連空氣中都有污染！
有人說：“豬肉是‘四月肥’等化學激素催出來的，我不吃。我吃魚、兔子”。可是這些也是飼料催出來的。那我吃蔬菜。可蔬菜也要打農藥，要施化肥。那我吃水果。但水果要打催紅素、要泡膨大劑。那我吃干的菜，吃粉條。可是粉條里面要加滑石粉、加洗潔精。那我只吃大米。可你聽說過“毒大米”嗎？吃大米也不安全。那我吃黃豆、吃包谷、吃土豆。可現在有很多都是轉基因的，吃了身上要長包塊、變成癌癥。有人做過實驗：麥當勞的面包（漢堡包），放在常溫下，居然半年不壞，好可怕！
那我只喝水，可水的污染也不可忽視！那我只呼吸空氣。但是現在的空氣也是污染的，你沒有看見現在全國各地的霧霾那么嚴重嗎？啊！完了，這就是佛陀早在兩千多年前就預計的：末法時期的眾生“飲苦食毒”！怎么辦？趕緊修行，趕緊念佛，盡快“移民”到阿彌陀佛那里去！成佛度眾生！
腫瘤醫院我去過一次，我看到的病人全是癌癥患者。我問一個在那里做衛生的護工：“進入這個腫瘤醫院的人，有沒有醫治痊愈后出院的？”
她很干脆地說：“沒有，都是橫著抬出去的”。我聽了心里很難過。當我再抬頭看到那些現在還在吃飯、走路、說話的病人時，我知道他們的日子都不多了。我知道他們遲早要被橫著抬出去（當然，我們在座的人也免不了“被橫著抬出去”這個結局，但是我們不會在這么恐怖、絕望、無助的心情下活著，我們會在我們的有生之年拼命學佛、拼命念佛。
那么到了那一天，我們是“回家”，是去與諸上善人聚會、是去見阿彌陀佛，那是我們期盼已久的幸福！我們應該是面帶微笑走的，師兄們，是不是？所以，我們今生能夠聽聞到佛法，更有幸的是遇到了凈土法門，只要信愿行具足，就可以只管高枕無憂地念佛就行了，很快就可以脫離三苦、六苦、八苦！所以，我們是最幸運的人！但是這些沒有學佛，還不知道凈土法門的人，或者是知道了凈土法門而不相信、或者是雖然相信但是還沒有精進念佛的人，就是最可憐的人），當時我就在想，這些病人可能還不知道這個痛苦的結局，也許他們已經知道這個痛苦的結局，但是人求生的本能使他們不得不度過這活著的每一天，他們是在恐怖、絕望、無助的心情下活著。看到他們的痛苦，我好想好想救他們，但心有余而力不足，我現在沒有本事！所以，只有好好修學佛法，成佛后才有本事救度眾生！
為了利益大家，我不揣淺陋，奉勸大家：放下一切，提起正念，努力念佛才是正事！否則，正如憨山大師說的那樣：“休得爭強來斗勝，百年渾是戲文場，頃刻一聲鑼鼓響，不知何處是家鄉！”
印光大師說：經云：“大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度一切不信之人。”
信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去，心念欲住，身則隨住，是身常隨念。一念到處，則無不到，是以一念在凈土則必生凈土。娑婆世界這邊，釋迦牟尼佛在催我們去；極樂世界那邊，阿彌陀佛來接，只要我們信愿行具足，哪有不往生的道理？

我們之所以不肯老實念佛，追溯其根源，有以下幾個原因：
1、不了解我們往生西方極樂世界，是因為迦牟尼佛和阿彌陀佛慈悲，對我們作最后一次的救度，而采取“此遣彼迎”的配合默契的方式；
2、不了解阿彌陀佛是專門為我們而建立的極樂世界、為救度我們而發的“超弘”四十八愿；
3、不了解這個六字洪名里面包含的巨大功德；
4、不了解我們只要念一聲六字洪名，里面就已經完全具足了“信愿行”；
5、不了解自己的根性，不自量力。在無修無證的末法時期，還想靠自力解脫；
6、不了解這個殊勝法門和通途法門的區別。
偈曰：
彌陀六字大明王，總持萬法意味長；
顯密圓通體不二，只因分別強乖張。
所以，
就不相信我們能夠帶業往生；
不相信念佛能有那么大的功德；
不相信念佛這么簡單就可以成就這么殊勝的道業。
不相信釋迦牟尼佛、不相信阿彌陀佛；
不相信十方三世諸佛對《阿彌陀經》的贊嘆；
不相信《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《清凈覺經》、《大智度論》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《大阿彌陀經》等諸多經典；
不相信凈土的歷代祖師、也不相信天臺宗、華嚴宗、禪宗的諸多祖師大德苦口婆心的勸導！
試問一下，這種不相信佛、不相信法、不相信僧的人，怎樣解脫？

人們應當私下里自我檢點，日常所起的念頭，與哪一法界相應的多，與哪一法界相應得猛，那么來世投生的地方，就不用問別人了。如果以猛烈心與上品十惡相應，就墮落地獄法界……。

1、如果是仗自力豎出三界，必須是見思惑斷盡方可。今則仰仗佛的慈力，橫超三界，是即所謂帶業往生。

所以，真為生死，發菩提心，以深信愿，持佛名號是念佛法門的一大綱領。如果真為生死的心生起來，那么一切開示，都等于戲論。

我們這個身,不易得到，但最容易失掉，一念之差，便墮落惡道。墮惡道容易，而想出離卻很難。
第一句話是：“真為生死，發菩提心，深信切愿，持佛名號。”這是徹悟大師，依據佛經總結的開示；
第二句話便是大勢至菩薩《念佛圓通章》中的末后句：都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一”。
前句是修凈業的前提和宗要，后句則是具體所行的方法。吾人若如是力行，則可保證凈業成就，萬無一失。

不要以為我們念佛佛不知道，你念佛佛知道，佛聽見了。你供養的佛像，每天早晚禮佛，佛見到了。不要以為佛像是假的，馬虎一點無所謂，其實佛見到了。西方世界下下品往生的人，都是天眼洞視、天耳徹聽，十方世界眾生起心動念他們都曉得。

有的人不愿意時時刻刻都懷念西方極樂世界，為什么，因為他們怕死，認為往生是死了以后的事情，他們覺得現在還不會死。

前面給大家介紹了《佛說阿彌陀經》的內容，現在補充介紹《佛說阿彌陀經》里面16位尊者和四位菩薩的故事。
每個弟子都有一段來歷。
今天先介紹舍利弗尊者。
一、“長老舍利弗”。
什么叫“長老”？這是一個尊敬的稱呼。長老有三種：
(一）年耆長老。就是年紀很大的人。
(二）法性長老。法，是明白佛法；性，是自性。因為他明白佛法，通達自性，就不論年紀是老是少，都可稱為長老。
(三）福德長老。就是他非常有福報，人人都歡喜供養他，那么他接受人家的供養，也能給人種福。所以這叫福德長老。
舍利弗（就是身子尊者）：是梵語，這是以父母作為他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得“舍”字；“利”是他母親的名字，“弗”就是“子”的意思。所以在《心經》上翻成“舍利子”。那么以父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍利弗。
舍利弗尊者在聲聞里邊，智慧第一，他的智慧沒有人可以比。他在母親肚里的時候，就幫著母親和他的舅父辯論。本來他的母親在沒有懷孕之前，和他舅父辯論道理，是屢辯屢敗。自從她懷孕之后，可就不同了，再和她哥哥辯論時，她哥哥所講的道理就沒有她那么圓滿，就被她勝了。
她哥哥也非常聰明，說：“哦，這不是你自己的力量!一定是你肚里這個小孩子聰明得不得了，所以幫著你來和我辯論，所以我辯不贏你。”于是，他就發一種心。發什么心？我一定去學辯論的論學。
于是，他就到南印度去學論議；一學，學了很多年。學了幾年，衣服破了也不縫，臉也不洗，手指甲也不剪，指甲長得很長，所以一般人給他起名，就叫“長爪梵志”。當他把所有的論學都學完了，就回來，預備和他的外甥來辯論一下。見到他的妹妹，就問：“你生的兒子到什么地方去了？
“喔，他呀，跟佛出家去了！”長爪梵志一聽，就不高興了：“這是胡鬧！怎么跟著佛去出家？佛有什么道德？他只是一個沙門，跟他出家干什么？我去把我這個外甥要回來。”
于是他就去和佛交涉，想把他的外甥要回來。但是，這必須有個理由才可以要回外甥，若沒有理由，不是這么隨便就可要回來。
佛問他：“你憑什么理由，想叫你的外甥回去？你立一個宗來看一看。”
他和佛立下條約，說：“我立個宗，要是我勝了，你就把我的外甥舍利弗還給我，我帶他回去；如果我輸了，我把我的頭割下來送給您！”
他說：“我以‘不受'為宗。”
佛說:“好，你以‘不受'為宗。那你立宗這個“見”，你受不受？”
他本來說什么也不受，可是佛問他受不受立宗這個知見。他想：若說受吧，自己是以“不受”為宗；若說是“不受”吧，自己這個宗便會立不住了。所以說受，自己的宗也立不住；說不受，也立不住了，于是自認為敗了。
他向釋迦牟尼佛說：“你給我一把刀！”
“你要刀干什么？”
“我輸了，我要把頭割下來給你嘛！”
釋迦牟尼佛說：“我的法里沒有這個法。你若贏了，就把你外甥要回去；現在你輸了，就不要走，你也在這兒出家。”
“佛！您肯收我嗎？”
佛說：“可以！”
結果，他來找外甥，不單外甥沒找回去，連舅舅都搭上了，也跟著出家做比丘。出家之后，隨即就得法眼凈，證果了。
舍利弗尊者在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相；在八歲的時候，就以辯論勝了印度一切的論師；故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說的這部《阿彌陀經》，那么當機之眾呢，就是舍利弗尊者為首。因為有舍利弗尊者這樣的智慧，才可以接受凈土法門深妙的道理。
師兄們：這十六位尊者都有故事，所以這十幾天的內容都有他們的故事。大家了解一下尊者們的故事也好，以后讀這部經的時候會更親切。就不會只覺得是一些不好記的名字了。
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2、“摩訶目犍連”，就是大目犍連（又叫目連尊者）
摩訶：是梵語，有三種意思，就是大、多、勝。因為長老是國王大臣所恭敬，所以是大。他學習三藏十二部一切經典，所以謂之多。他和其它的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。
他的名字叫“拘律陀”，這是一種樹的名字。因為他的父母，向這種樹神祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。
目犍連尊者“神通第一”。他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。
1、天眼通：不單看見人間的事情，天人的一舉一動都可以看見。
2、天耳通：人間的一舉一動，天人一言一行，他都可以聽見。
3、他心通：就是在彼此面對面的時候，你心里有什么意念還沒有說出來，他就知道你心里想說什么、想做什么，這叫他心通。
4、宿命通：前生是什么因果，也是清清楚楚地知道，這叫宿命通。
5、神足通：又叫神境通、如意通。怎么叫神足通呢？神足，就是你有一種不可思議的力量，連鬼神都不知道你有千變萬化的力量。
神境通，就是到一切的境界都通達無礙。
如意通，如意就是遂心如意，你想怎么樣就怎么樣。只要你歡喜什么，都可以達到你的愿望。
6、漏盡通：我們所有的人都有漏，什么漏呢？比如，你歡喜生氣，愛發脾氣，這也是漏；你有貪心，這是漏；有瞋心，也是漏；有癡心、慢心、疑心，這也都是漏，這些漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有小漏，沒有小漏，就有個慢慢漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。總之，你有漏，就存不住功德、智慧。
那么這個漏盡通，就是沒有漏了。就是沒有我們凡夫俗子的一切無明、煩惱了，這是漏盡通。
目犍連尊者最初先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的媽媽，看媽媽到什么地方去了。一看，啊，媽媽在地獄里邊呢！為什么到地獄里頭去呢？就因為在生時不信三寶：不信佛，不信法，不信僧；而且還毀謗三寶。又殺生，又吃魚肉，還專門吃魚子，殺傷的生命太多了，于是就墮地獄去了。目犍連尊者就拿一缽飯給母親送去。他的母親一只手拿著缽，另一只手就用袖子把缽遮上。為什么？她怕其它的餓鬼看見了和她搶；因為她貪心太重了。可是，雖然是一種好的飲食，因為她業障太重，沒有法子吃得下這個飯。飯到她口里就變成火炭了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。目犍連尊者一看這種情形，啊！他雖然有神通不是嗎？可是這時他的神通也沒有地方用了。用什么神通也沒有法子不叫這飯變成火炭，于是回去求佛給想法子。佛就教他一個方法來救母親。什么方法呢？就是教他設“盂蘭盆供”。
“盂蘭盆”是梵語，中譯的意思就是“解倒懸”，就是把倒掛起來的這個人，解放開來。就是這個人在地獄里變成餓鬼，就好像倒著掛起來一樣。農歷七月十五曰這一天，是佛歡喜日、僧自恣時，以百味飲食來供養十方僧，才能救他母親離苦得樂。于是目犍連尊者就照這樣做了。果然超度他的母親升天了。不但他母親升天，所有在地獄里頭的餓鬼，同時都離苦得樂了。
有的人就問：“我不相信我們所吃的飲食，餓鬼一吃，就變成火了。”因為他不懂，這就是各人的業報所現。就拿水來講，我們人、畜生看水，是水；可是天人，看水就是琉璃、或者是甘露；可是餓鬼看水就是膿血。為什么？這就是各人的業報所現。
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3、“摩訶迦葉”（又叫飲光尊者）
迦葉：是梵語，譯成“大龜氏”。又叫“隱光氏”，隱光，就是身上有一種光，把其它的光明都遮蓋住。怎么他身上會有光明呢？因為在過去七佛的毗婆尸佛時，有座廟已經破爛了，佛像在那兒風吹雨打。這個時候，就有個很貧窮的女人，發心要補修這座廟，為佛像貼金。這個女人各處去找人幫助，向人家化緣，等化的錢夠了，就請一位金匠（就是迦葉的宿世）來補佛的金身。金匠說：“你補修廟宇，給佛裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要你一個人做，我們兩人一起做好了。你出金子，我出工，我也不要工錢了。”
把廟修補好了之后，佛像裝金也裝好了，金匠就對她生了一種愛心。金匠就向這個窮女人求婚，于是兩個人就結婚了；結婚之后，因為給佛像裝金的緣故，所以生生世世身上都有紫金光色，而且在九十一劫之中，生生世世，他們兩個都做夫婦。這是前因后果，由做善業感果，所以生生世世都身有金光，兩夫婦生生世世都在一起修道，共同研究修行的道理；在今生，迦葉尊者出家做比丘，他的太太也出家做比丘尼，叫紫金光比丘尼。
釋迦牟尼佛，把法傳給了摩訶迦葉尊者，所以在佛教里邊，迦葉尊者占最重要的地位。“拈花微笑”這個公案就是這樣的：釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來獻一朵金蓮華。釋迦牟尼佛就手拿著金蓮華微笑示眾，當時有百萬人天都在這個法會里邊，誰也不知道佛的意思，唯獨摩訶迦葉破顏微笑。于是，佛就說：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字，教外別傳，咐摩訶迦葉。”
所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天的第一代祖師。
迦牟尼佛入涅槃之后，迦葉尊者就到中國云南的雞足山入定。從佛入涅槃之后到現在，已經有三千多年了，他還是在那兒入定。他入定做什么？他在那兒，等當來下生彌勒尊佛出世時，把四天王所獻的缽，交給彌勒尊佛，這樣他所應做的事情才算完了。
所以，很多修道人都到雞足山朝拜迦葉祖師。在雞足山常常有三種光：佛光、金光、銀光。人到雞足山朝拜時，如果有誠心，就會聽到山里邊有大鐘，自己會響；但是只可聽見鐘響，看不見鐘。這鐘聲，在幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。
迦葉尊者在佛的弟子里邊，有兩個第一的特點：（一）頭陀第一；（二）年齡第一。
“頭陀”是梵語，中譯叫“抖擻”，也就是打起精神來，勇猛精進。他行頭陀行，這叫苦行頭陀。頭陀行，有十二種。這十二種頭陀行，是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。十二種頭陀行是什么呢？就是所穿的衣服方面有兩種，食的方面有五種，住的方面有五種。
這個內容這里就不詳細說了。
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4、“摩訶伽旃延”（又叫文飾尊者），這個伽旃延就是宣講第一，專門演說佛陀所說的法。迦旃延：是梵語，翻譯過來就是“文飾”，就是這位尊者善于論議，他是論議第一。這位尊者無論和任何人辯論，一定會得到勝利。
有一些斷常外道和他辯論，說：“佛教說有六道輪回，人死了還可以投生做人，互相輪回。我認為這是不對的。為什么？你說人死了會有輪回，再來做人，那么我沒有見著一個人死了之后，再回到家里給送個信，所以你又怎么能知道人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了，不會再有來生了；就是有來生，也是個想象的來生，這是人的一種假設之詞。”
迦旃延尊者說：“人死了，他有沒有回來，這我先不要答復你。我問問你，譬如這人犯了罪了，被政府捉去關在監獄里頭。這個人是不是想要回家就可回家呢？是不是能隨他自己的便呢？犯罪了被關到監獄里了，就沒有自由了，所以不能想回家就回家的。”
外道一聽，“對，人在生的時候，被關到監獄里頭不能自由地回來；那么人死了，到地獄里，更不能隨便想回來就回來！”
“是呀，是有這么個道理！可是到地獄里的人不能自由回來，那么生到天上去的人是很自由的，怎么也沒有看見在天上的人，回來給家里送個信呢？由此證明，生天這個事情也是靠不住的。
“好吧，那我再給你舉一個譬喻：有個人掉到糞坑去了，他出了糞坑之后，第一，會不會認為糞坑這個滋味不錯，再跳回糞坑里？”
外道說：“不會的！人要是從糞坑里出去之后，永遠再不會回到糞坑里面來了，因為知道它的氣味是不好的。”
“所以，人在這個世界上，也就好像在糞坑里一樣，這個氣味不好。等到生到天上去，就好像出了糞坑的人一樣，所以不會再回來的”。
“第二、就算假設他要從天上再回來報信，也要經過一個時間。為什么？四天王天一晝夜是人間五十年；忉利天（三十三天）一晝夜，就是人間一百年了。譬如這個人生到天上去了。他剛生到天上，在什么地方住，總要安排一下，這就過了一兩天的時間了。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，怎么能知道他回來呢？所以，這你沒有法子知道。”
所以一般的外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸了。
他又有一個名字叫什么呢？叫“好肩”。因為他兩個肩膀非常好看。又有一個名字，叫“思勝”，就是說他辯才無礙。辯才有四種：
法無礙辯：說的法很有道理。
義無礙辯：講的義理沒有窮盡。
辭無礙辯：他說話的言辭沒有障礙。
樂說無礙辯：對于說法，樂說無礙辯。
他有這種種的無礙辯才，所以“摩訶伽旃延”是“論議第一”。
5、“摩訶俱希羅”（又叫大膝尊者）。
這位尊者就是剛才說的，舍利弗的舅父。倶希羅：是梵語，譯為“大膝氏”，就是這個家里的人膝蓋都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善于辯論；因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議。一天到晚都是學習外道的典籍，連剪手指甲的時間都沒有了。一般人就叫他“長爪梵志”。他這種因緣，在前面已經講得差不多了，這里就不再詳細講了。
這個俱希羅是“問答第一”。人家問他，他善于答復，同時他也能夠善于提出很多問題請佛陀答復。所以“摩訶俱希羅”就稱為“問答第一”。
6、“離婆多”（又叫星宿尊者（）。
離婆多：是梵文，翻譯過來叫“房宿”。房宿，是二十八宿中的第四個星宿。這位尊者，又有一個翻譯，叫“假和合”。為什么叫假和合呢？因為這一位尊者未出家前，有一天到外面去游玩。玩到天黑時，回家也來不及了。路旁有座亭子，他就想在亭子這兒睡一宿。
這個時候，來了一個大鬼，一個小鬼。大鬼身體大得不得了！青臉紅發，巨口獠牙，口非常大，牙，像象牙一樣長到嘴外邊，很難看！小鬼呢，身體小得很小！這小鬼，長的樣子更丑陋，面目七八家子都搬在一起，眼、耳、鼻、舌、口，都長在一起，很難看的！這兩個鬼抬著一個死尸問離婆多說：“你說，我們兩個人是吃這個死尸好呢？還是不吃死尸好？”
他若說吃死尸好，這兩個鬼就要這樣說：“啊，你是叫我們吃死尸，我們不單吃死尸，我們還要吃你。”若說不吃死尸好，那么兩個鬼，一個大、一個小沒有東西吃，還是要吃他！所以無論他怎么樣說都要被這兩個鬼吃掉。
在這個時候，他也不說吃好，也不說不吃好，就是不答復他們這個問題。那么大鬼就把死尸的兩條腿吃了，小鬼就把離婆多的兩條腿，用力一拽，就給拽下來了，去補死尸的兩條腿。那個大鬼又吃死尸的兩只胳臂；胳臂給吃了，小鬼又把離婆多的兩只胳臂給拉下來，補到死尸身上。啊！大鬼把死尸吃完了，小鬼也把離婆多的身體全都補到死尸身上。
他自己現在就這么一想：“哦，我現在沒有身體了！我的身體被小鬼扯了，補到這個死尸上了。我現在沒有身體了！”
第二天，他就各處走，碰到人就問：“喂！喂！你看看，我到底有沒有身體啊？”這些路人看看他，也不知道他說的是什么，怎么沒有身體呀？明明有身體，怎么要看看你有沒有身體？他不知道自己有沒有身體，所以逢人就問，見著一個人問一個人，弄得通街小巷的人誰都不敢接近他，“看，這個發了癲狂的人……”。
他問來問去，后來見著兩個和尚，又問：“喂！你們這兩位沙門，看看我有沒有身體啊？”這兩位沙門，是兩個證果的阿羅漢。一看，“哦，這個人的因緣快成熟了，將來要證到無我的法身了！”于是就對他說：“這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的；也沒有一個是你，也沒有一個不是你。”這么一說，哦，他開悟了！于是就出家了，一出家就證果了。所以離婆多尊者又叫“假和合”。
這個離婆多就是屬于“無倒第一”，他在僧團中，對于佛陀制定的戒律、清規完全能夠守持，守持得相當好，所以稱為叫無倒第一。
那么講到這里大家會有一個問題，你說離婆多是無倒亂的，那么有些弟子還倒亂嗎？不是的。這里大家要知道，阿羅漢，他的習氣沒有斷完，所以有時侯還有毛病還要生出來，知道不？比如說目犍連五百生中曾經做過獼猴，他證得了阿羅漢后，他有時聽到鑼一響，馬上就跳起來，鼻子一皺，嘴巴一歪，腳一跳起，象猴子一樣。
佛陀座下還有一個，也是證了阿羅漢的弟子，她以前五百生中作妓女，常愛化妝，她證了阿羅漢果的時候，她經常還穿個印度那種高跟鞋。就說明《攝大乘論》上講的習氣未除。說明你看他這個第一，那個第一，說明這個做到，那個沒做到。所以他與佛有差別。所以離婆多是“無倒第一”。
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7、“周利槃陀伽”（又叫地道尊者）。
周利槃陀伽（小地道）與槃陀伽（大地道）是兩兄弟，哥哥叫“大地道”，弟弟是“小地道”。印度的風俗，女人結婚了，要生小孩子的時候，應該回到娘家去生。所以大地道的母親將要生小孩前，就要回到娘家去。她本來應該早幾天回去，但她大約不愿意回娘家，就等著等著，等到最后，要生小孩子這一天，她再不能等了，所以就回娘家去了。你猜怎么著？結果沒有走到娘家，在半路上就生了小孩子，所以叫“地道”，也就是這個小孩子是在道路上生的。
頭一個小孩子是這樣子，生第二個的時候，也應該早一點回去嘛。可是她還是要等到最后。等到快要生小孩子這一天才回娘家。走到以前生小孩子那個地方，她又走不動了，小孩子又在這兒生出來，因為也是在半路上生出來的，所以叫“小地道”。
哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的，雖是同樣的生法，但他們是不同的性格；哥哥是聰明絕頂，弟弟卻是愚癡絕頂，愚癡到什么程度呢？愚癡到連半句偈頌都記不住；佛叫五百位羅漢輪著教他念一首偈頌，今天這個羅漢教，明天那個羅漢教。教什么呢？就教他：
“守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世”。
這五百羅漢都有神通，每一天都輪流來教這個小地道讀這首偈頌，可是他讀了很久，也記不住。人家教他一遍，他也讀一遍；教兩遍，讀兩遍，教三遍之后，問他什么來著？他說：“不知道！“
“再教你一遍！”又教他幾遍，再對他說：“你自己念一念！”
他說：“我忘了！”就這樣。所以把他哥哥氣得說：“你這個東西有什么用！趕快回去，不要出家了！”就趕他回家，不讓他出家。
這個小地道雖然是記憶力不好，可是脾氣很大。怎么樣呢？他說：“你不讓我出家，我死給你看！”于是跑到后花園的樹上，拿著繩子，就要上吊去了。
正在這個時候，釋迦牟尼佛化身成一個樹神，到那兒給他說法。說：“你呀！哥哥是哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的。你只在這兒好好修行，就當你死了不可以嗎？又何必一定要死呢？”。
他說：“對呀，你說得有道理！他是他，我是我；我哥哥沒有權力不叫我出家！”于是就又回來了。
釋迦牟尼佛說：“你念一首偈頌，記不住半句，好！現在你只記‘掃帚'兩個字。這掃帚是掃地的，你記得掃帚掃地。你拿這個掃帚來掃你的心，把心里的塵土都掃得干干凈凈，就可以了”。
小地道一聽，說：“哦，這還不錯！我拿掃帚來掃心。這個法子是很好的。”于是就記“帚”。唉！記得“帚”字，就把“掃”字忘了；記得“掃”字，又把“帚”字忘了。
“啊！兩個字也記不住，記不住就是用這個東西來掃心，把心里的塵土掃干凈了。”他一天到晚就念“掃帚、掃帚……”這兩個字。
他一念“掃帚”兩個字，就記得佛叫他掃心。哦！“掃帚”要把心里掃干凈了。念來念去，沒有一個禮拜，豁然開悟了！喔，這回什么

05
都明白了！通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。
所以愚癡的人，若肯用功，肯修行，一樣可以開悟的。不要說：“我很愚癡的，看經也不懂。”你不懂，就不要看！你就看你的心；把你的心看清楚，也就會開悟了。怎么看心呢？就是把你心里面的妄想，都掃干凈了，也就會開悟了。你看，小地道周利槃陀伽是最愚癡的人，都開悟了！何況我們現在誰都比小地道聰明得很多。最低限度，教你“掃帚”這兩個字，不要說教多了，念一遍就會記得，永遠都不忘。這不是比他聰明嗎？所以我們不要自暴自棄，不要小看自己而不往前用功，應該勇猛向前用功，要努力來學佛法。
法師說得再妙的佛法，你若不相信，對你也沒有益處；若法師說的佛法，你覺得最沒有意義，可是你能實實在在去行，這對你也是妙法。法師說的妙法，你若不實行，對你就不是妙法！所以我們修行，就是要時時刻刻向前精進，不要向后退，不要生懶惰心，這是最要緊的。你能時時刻刻向前精進，有一天一定會認識你本來的面目的。
這個周利槃陀伽就是屬于“義遲第一”。這就是“周利槃陀伽”。
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8、“難陀”（又叫喜尊者）。
這個難陀，就叫“義容第一”，是佛陀的親弟，他的相貌長的很莊嚴，除佛而外，他的相貌就是第一了。所以稱為叫義容第一。難陀尊者是佛的親兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九日生。佛有三十二相，難陀尊者有三十相。
難陀：是梵語，翻譯為“喜”，叫“喜尊者”，這是他自己的名字。有的經上，把他和妻子的名字連到一起，叫“孫陀羅難陀”；
“孫陀羅”是梵語，翻譯過來是“好愛”，這個愛是情愛，就是難陀是孫陀羅的。難陀最愛他的妻子，兩個人可說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相舍離。
有一天，佛到王宮里化緣乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就把缽里添上菜飯，要供養佛。他把佛的缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候，孫陀羅就說：“你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，唾沫未干，你就要回來；如果唾沫干了，你才回來，我就要罰你了。”
難陀說：“好！”就拿著缽給佛送飯去。你說佛怎么樣呢？呵！就用了神通往后退。佛往后退，他只好往前走，他覺得才沒走幾步，就已經到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五里路遠，但佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了。帶到祇樹給孤獨園，即刻就給他落發，硬逼著他出家。因為佛是他的哥哥，叫他出家，他不敢不出家。本來他不愿意出家，因為放不下妻子孫陀羅。雖然放不下，但是佛叫他出家，他也只好在這兒落發出家。他心里想：“您今天給我落發，改天有機會我就跑回去。”于是在這兒等機會；今天等到明天也沒有機會，明天等到后天也沒有機會，很多天都沒有機會逃走。啊，等得著急得不得了！因為佛和這些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子跑。
有一天，這機會來了。什么機會？佛出去應供，所有的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀尊者在看門。他想：“這回我一定可以跑了！”
但是佛走的時候，叫他把地掃干凈。他就掃地，把灰塵掃在一起，但來一股風又給吹散了。吹散，他又往前掃在一起，又吹散了。于是他就把窗戶都關上。可是關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了；關上那扇窗戶，這扇窗戶又開了。啊，奇怪！窗戶一開，這地的灰塵就都給吹散了，這又要掃！那么掃來掃去，開開關關這些窗戶，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：“我一定要跑了，不管這地有沒有掃干凈，窗子開著關著，我也不管了！”他把掃帚放下，就跑了。他心想：“佛都是走大路，不走小路。我從小路上跑，大約遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇著佛，又跑不了啰！”他就從小路跑。跑出大約有一、二里路，一看，佛正從對面的小路上走過來了。他看見佛，以為佛還沒有看見他，就藏到一棵大樹的后面，要等佛過去之后，他再跑。誰知他往這邊藏，佛就往這邊走；他往那邊藏，佛就往那邊走。啊，一定要和他碰頭！那么藏也藏不住了，就被佛看見了。
佛問他：“你來做什么呢？為什么你不看門？”難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了。就對佛說：“啊！我左等您也不回來，右等您也不回來，就到路上來迎接您。恐怕您化緣，缽里裝滿了，很重的，我來幫著拿缽。”
“這最好，你這個弟弟真是太好啦!”于是，佛就又把他帶回祇樹給孤獨園，他還是跑不了了。雖跑不了了，佛知道他不安心，仍不想在這兒出家。于是有一天，佛就對他說：“難陀！你跟著我到一座山上去看看。”
“好啊！”他心想，這回上山，我可有機會逃跑了。到了山上，山上有很多猴子。佛就問他說：“難陀！你說猴子和你妻子比較，是猴子長得美麗呢？還是你的妻子長得美麗呢？”
難陀尊者一聽佛這樣問，就說：“這又何必問，當然是孫陀羅生得美麗嘛！猴子長得最丑怪，最不好看！孫陀羅是最美麗的女人。佛！您怎么可以拿猴子來比孫陀羅呢？”
“哦，你真是很聰明！好，我們今天這個旅行就這樣，回去了！”就回到祇樹給孤獨園。
有一天，佛又對難陀尊者說：“你沒有到天上去過吧！難陀！我今天帶你上天去看一看。”
難陀尊者一想：天上沒去過，去看看天上是什么樣子。佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用神通就把難陀尊者給帶到天上去了。帶他到天上各處走，一看，天上比人間真要美麗得不知幾千萬倍，天人真是太美麗了！走到一座天宮里邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮女在收拾地方。難陀尊者一看，簡直從來也沒見過這么美麗的天女了！于是他就生出一種愛心來。他就問那些宮女：“你們這天宮怎么沒有主人呢？誰是你們的主人呢？”
“哦，我們的主人還沒有來呢！我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著佛出家修道。等他修行將來他就生到這天上來，這五百個天女都是給他做妻子的，都陪著他。”難陀一聽，真是高興了！“我可不要逃跑回去了，一定要好好修行，將來好生天。”
這時，釋迦牟尼佛就問他：“難陀！你看天女美麗，還是孫陀羅美麗？”
“唉，孫陀羅怎么可以比天女呢？天女這簡直是美麗到極點，再沒有比天女更美麗的了！孫陀羅和天女比較，就等于猴子那樣丑陋。這個天女，是孫陀羅不可以比的；也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。”
佛說：“那你是愿意要天女呀，還是孫陀羅？”
“我當然喜歡天女嘛！若沒有天女，那孫陀羅是比較美麗的；可是有了天女，孫陀羅就比不了！”
于是佛說：“將來你是要生到這個地方來的，你回去要好好用功修行啦!”
“是的，是的！回去一定要好好修行。”
難陀尊者回去之后，晝夜都用功修行，預備將來生到天上去做天主。佛知道他這種思想是錯誤的，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的，所以就要指點他，叫他自己覺悟。
于是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀尊者說：“難陀！今天沒有什么事情，我帶你到地獄里看看。”
“地獄？地獄聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我就去看一看啦！”
于是佛又用神通，把難陀尊者帶到地獄里去。到地獄里，一看有刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊！還有寒冰地獄，種種的地獄，見到很多地獄，很可怕。最后看到一個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油還沒有燒開，但是這兩個鬼非常懶惰，就在那兒一邊做工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，好像要滅不滅的樣子。難陀尊者就生了一種好奇心：噢，這兩個鬼怎么不好好做工，這么懶惰，燒火也不好好燒！這個油要什么時候才能熱呢，才能開呢？
于是就問這兩個鬼說:“哎，你們怎么在這個地方偷懶呢？燒火也不好好燒，火都要滅了。”
這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，看看他，說：“你問這干什么”？
“我想要知道你們在這個地方做什么？”
“我們在等下油鍋煎的人，他很久才會來，所以我們有很多時間慢慢燒這鍋油。“
“你們等著誰啊？”兩個小鬼兒說:“你想知道嗎？我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀，他現在跟著佛出家修道，他修道是修天福的，因為他歡喜五百個天女；可是將來他到天上，活五百年之后或者一千年之后，還是會墮落的；他墮落，就到這個地獄里來，會被放到現在這油鍋里燒，用油炸他。因為他到天上就迷了，不知道修道。他原來造了很多罪業，所以他的天福享盡后、惡業成熟時，就會墮地獄的。”
難陀尊者一聽，嚇得全身冒汗，全身都打顛了：這還得了！將來我到這油鍋里，這痛苦要怎么受啊？”
這時就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久也證果了。這是難陀尊者出家的因緣。
難陀尊者相貌非常圓滿；佛三十二相，他有三十相，所以不認識佛的人，就以為難陀就是佛了。那么有一次，有個裸體的外道，怎么叫裸體外道？就是不穿衣服的修道者。他根本不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，卻說：“我們本來的面目就是這樣嘛！還要穿什么衣服呢！我們不必做假面具，還穿上衣服把身體遮著，誰都知道誰，都是這么一回事嘛！何必又這么做假面具呢？”這是裸體外道。
在當時印度就有這種裸體外道，來和舍利弗尊者辯論。舍利弗尊者一講道理，把這些外道講得沒口可開。
以后呢，裸體外道又見著難陀尊者了，就想：以前見著那個小比丘（指的是舍利弗尊者，因為他的身體不太高），他們說，那個小比丘我們都講不過他，況且這位這么堂堂高大的比丘呢！我們怎么可以和他來辯論呢？于是，裸體外道統統都拜難陀做師父，跟著難陀尊者出家。以后，有很多人相信難陀尊者的人都來皈依他；他們修行后，也成就道果了。
這位難陀，他本來是孫陀羅的難陀，可是他出家后，就把孫陀羅不要了，因為他歡喜天女；以后又覺得歡喜天女也不究竟，恐怕墮地獄，就一心修道了。這是難陀尊者出家之后的情形。
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9、“阿難陀”（又叫慶喜尊者）。
阿難陀就是阿難，是梵語，意思“慶喜”。為什么叫慶喜？因為阿難陀尊者出世這一天，也就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶祝的一件事，那么阿難的生日，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。
在諸大弟子之中，阿難陀尊者的記憶力非常好，所有佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，都是由阿難尊者結集而成的。所以他是“多聞第一”。
他有八種不可思議的境界：
1、不受別請。《楞嚴經》里有一段敘述阿難尊者受別請而遇上摩登伽女，她以《先梵天咒》把他攝到淫室里之后，眼看就要破戒，佛就說《楞嚴咒》，令文殊師利菩薩用這個咒把阿難陀救回來。阿難尊者因為以前受別請而發生這種危險，所以從此之后，他就再也不受別請了。
怎么叫別請呢？就是，在這一幫僧人之中，單獨到外邊，受某一個護法居士請去供養；單獨去應供，這就叫受別請。在佛的制度里，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘都一起去，才可以；單單一個人不可以去的。他不受別請，這也是一種不可思議的境界。
2、不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛的舊衣，所以爭著求佛的舊衣服穿，以為佛穿過的衣服，他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業；其實這都是一種貪心。那么阿難尊者不求受佛的故衣，這是第二種不可思議的境界。
3、不見非時。這就是不應該看的時候，他就不看；合乎規矩的，他才看。
4、不生染心。怎么叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿里去，見著天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他沒有淫欲心生出來，所以這叫不生染心。
5、知道佛入定時入的是什么定。這其余的比丘就不知道，所以是第五種不可思議的境界。
6、知道佛在定中教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道。
7、佛所說的法，阿難尊者完全都了解明白，這是第七種不可思議的境界。
8、阿難尊者他所聽過的佛法永遠會記得，不需要再請問佛。
阿難尊者有這八種不可思議的境界。那么其余的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。所以佛陀當時就要求出家人要共同生活在一起，大家都一樣的，不能做一個特別的樣子。
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10、“羅睺囉”（又叫覆障尊者）
羅睺囉尊者是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親凈飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了，夫人就是耶輸陀羅。佛十九歲出家了。在佛臨出家的時候，耶輸陀羅曾向他要兒子，說：“想生個兒子！”于是佛用手這么一指，耶輸陀羅就有孕了。佛出家，在雪山打坐六年，羅睺囉尊者也在母親肚里住了六年；住了六年，所以他的名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢？覆，是遮覆；障，是業障。因為羅睺囉尊者在前生把老鼠洞給堵了六天，所以今生就受在母腹里六年才出世的果報，受六年的胎障之苦。
這位羅睺羅尊者一生出來，就給母親找來麻煩了。找來什么麻煩？因為凈飯王也發脾氣了，說：“豈有此理！沒有丈夫在家里，就生出個小孩子來！你說，要不是這個女人不守規矩，怎么會有小孩子呢？一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘情人，才會有小孩子！”
所有凈飯王的家族都不高興，說：“這是個壞女人！”他們就要殺死耶輸陀羅，有的要把她打死，最后決定，用火把她和小孩一起燒死。于是在地里挖了一個坑，在坑里邊點著火，預備把耶輸陀羅母子推到火坑里，燒死了就埋在坑里。
耶輸陀羅在這時就發誓，說：“一切天神地祇！你們現在都應該顯一顯靈！這個孩子如果是悉達多太子的，那么我們母子就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那么我們母子倆就一起被燒死！”發誓之后，就抱著孩子跳到火坑里頭去。一到火坑里，你說怎么樣？不可思議的境界出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在水里頭，又長出一朵金蓮華來，母子兩個人都站在蓮華上，一點也沒有損傷。這時大家才知道，哦！這真是佛的兒子，所以大家才算了。
等佛成佛后，再回到王宮時，耶輸陀羅就叫羅睺羅尊者送歡喜丸給釋迦牟尼佛。大家一看，如果是偷漢子有的小孩子，耶輸陀羅一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也把這小孩子抱過來。這樣，大家就相信了，這真正是釋迦牟尼佛的兒子。
佛陀成了道后，他就回王宮去度化他們。那時羅睺囉整天蹦蹦跳跳的，他母親把他打扮得很漂亮，希望羅睺囉把他父親喊回去，但沒有辦到。耶輸陀羅就另外想個辦法，她對羅睺囉說，你父親走的時候你還沒有出生，他有很大一筆財產，現在既然他去當和尚出了家，他不回來了，你就把財產要過來，這筆財產應該由你來接管。她說，你現在天天就去喊他把財產交給你。這個羅睺囉又不懂事，他母親喊他這么做，他就天天喊：“佛陀請你把財產交給我”。
佛不理他。那時佛陀在皇宮里度眾生，住了六天就要回竹林精舍去。這個羅睺囉還是在后面追“佛陀請你把財產交給我”。
佛陀就問他，哪個給你說的？他說我母親給我說的，你有很大一筆財產沒有交給我。
佛陀沒有理他，就在前面走，羅睺囉就在后面緊追，一直追到竹林精舍去了。這時佛陀就喊：“目犍連、舍利佛過來”。
目犍連和舍利佛就過來，根據佛陀的吩咐，就把羅睺囉按倒，目犍連當剃度師，舍利佛當戒和尚，把發下了，把戒受了，把他收為僧團當中的小沙彌。
目犍連、舍利佛就問佛陀：“世尊啊，羅睺囉那么小你怎么度他出家呢？你出家了你的父母看你在這條道他們還在慪氣哦，他現在唯一的希望寄托在羅睺囉身上，因為他的天下、他的王位是傳給你，而你放棄了，他現在只能傳給羅睺囉，你現在把羅睺囉度出家了，那你的父母又怎么想得通呢？”
佛陀說，他一天到晚跟我要財產,我不愿意給他這世間不真實的財產,我現在給他的是永遠受用不完的真實財寶，要給他真正的財產。
為什么說羅睺囉是密行第一呢？因為他出了家過后，佛陀說：“舍利佛，羅睺囉就交給你，你給他當師父”。
這個舍利佛就想，佛的兒子他自己不帶，要交給我來帶，那如何是好？想不帶呢，又是佛陀的旨意；想帶呢，我又沒有好大的本事，萬一他在我面前沒有長進，那怎么辦？所以就想來想去，很傷腦筋。
但是他又想，只要我在佛陀座下聽法，就把羅睺囉帶上，如果我出去布教弘法，也把他帶上，讓他常常多聞、多熏。就這樣，但是羅睺囉過了好幾年了還沒有開悟。其他人，今天這個說開了悟，明天說那個開悟了，就是這個羅睺囉還沒有開悟，舍利佛覺得不行，就給佛陀提出來。他就說：“世尊啊，這些師兄師弟都開悟了，怎么這個佛子羅睺囉他就是不開悟，有什么辦法讓他開悟呢？”
佛陀說：“我今天中午出去化緣，你把他喊來和我一路，我帶他出去化緣”。
舍利佛就去給羅睺囉說。羅睺囉高興的很，蹦蹦跳跳，因為他出了家幾年都沒在父親身邊，常常跟舍利佛在一起，這時要跟他的父親出門去化緣，他當然高興了。那天佛陀就帶他，佛陀在前面托缽，羅睺囉在后面緊跟。
佛陀說：“羅睺囉，你之所以不開悟，（是你沒有真正懂得“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”的道理——唐仲容老師補充）。你就是沒有把眼見的、耳聞的、鼻嗅的、舌嘗的、身觸的、意了的六塵境界，沒有當夢幻泡影看。一切感觸，一切境界都是夢幻泡影相，不是真實的，你不要對他們生執著”。
羅睺囉聽了，一想，眼睛見的沒法執著，耳聞的沒法執著，我們意識的分別都無法執著，他好象聽懂了，就說：“世尊我不跟你去化緣了，我要回去”。
佛陀說，那你就回去吧。他就回到竹林精舍去參悟（三法印的道理）：一切眼見、耳聞、身觸的都如夢幻泡影，（剎那生滅、無常變化，這就是諸行無常）都無法執著；（其次，我、法都是有相無體，這就是諸法無我；最后的實相都歸于寂靜，這就是涅槃寂靜——宗士）他參悟著參悟著，突然恍然大悟，一下就悟道了。
佛陀他知道羅睺囉悟道了。所以佛陀那天化緣特別化了滿滿的一缽飯回來，他自己都沒有吃，就到竹林精舍去，給羅睺囉一半。看到羅睺囉開悟了，當然很高興。
但是佛陀又怕羅睺囉沉空守寂，墮落小乘。所以佛陀接著又給他說了兩句法：“羅睺囉你要行‘無緣大慈、同體大悲哦’”。說了過后，佛陀就端缽而去，從此羅睺囉就真正成了佛陀坐下開悟、見道的圣位的大阿羅漢了。
什么叫“大阿羅漢”？就要把自己怎么修的，怎么觀的，怎么悟的，完全要達到三輪體空的狀態，來給眾生布施講解，把自己所觀、所證、所悟的布施給眾生，又要無我相、無人相的布施，這就是真正行無緣大慈，運同體大悲，就是真正自他雙度，這個就是大乘菩薩了。
羅睺囉尊者是“密行第一”。怎么說密行第一呢？他隨時隨地都在用功，但是沒有人知道他在用功。他是秘密用功，甚至于他在廁所也可以入定。他隨時隨地都可以入定，他的密行，一般人不知道，所以叫“密行第一”。這就是“羅睺囉”。
補充一個問題。佛有三種的兒子：
1、真子。這“真子”，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？我們看佛經時，常常看見“文殊師利法王子而為上首”，這“法王子”就是佛的真子，也就是一切的菩薩。
2、內子。就是一切的阿羅漢，雖然他們了悟明白偏空的理，但沒有得到中道的理，這叫佛的內子。這里的內子，是內里邊、家里頭的兒子。
3、外子。什么叫外子呢？就是一切的凡夫，不懂修行，顛顛倒倒，這都是佛的外子。
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11、“僑梵波提”（又叫牛司尊者）
這位尊者的名字很奇怪的，橋梵波提：是梵語，翻譯成中文就叫“牛嚼”。這“牛”是什么意思呢？就是他好像牛那么吃草。牛吃飽了草，一邊反芻，一邊喘氣，這就叫牛嚼。僑梵波提就叫“牛嚼”。
為什么他叫這么個名字？因為在往昔很久很久以前，他見著一位老出家人。這老出家人吃東西就這么嚼來嚼去；因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬的東西就要慢慢來嚼。
當時的僑梵波提尊者就說：“你這位老比丘，吃東西像老牛一樣的！”只是這一句話，你說怎么樣？他毀謗這位證果的比丘像老牛似的，結果他死了之后，自己就去做牛，做了五百世牛！后來五百世牛變滿了，又變了幾百世人。每一世人的臉型就象牛，嘴巴也象牛一樣，吃飯鼻子都會叫。所以，僑梵波提說別人像牛，結果自己受了那么久的果報。后來遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就證果了。
雖然證果，成了阿羅漢，但是他那牛的習氣還是不改，一天到晚總像牛吃東西似的那么喘氣，所以名字就叫牛嚼。
釋迦牟尼佛看他有這么一個怪樣子，一天到晚都像吃草的樣子，世間凡夫不懂因果的多，恐怕世間的人毀謗他而造業，又受惡果，所以就叫他到天上去住。天上的人一般善根很深厚，知道因果，就不敢誹謗，所以就把他喊到天上去受供養，所以就叫“天供第一”。由這看來，我們切記！不要隨便講話，不要隨便罵人、不要說人，否則自己是要受果報的。所以“天供第一”就是橋梵波提。

12、“賓頭盧頗羅墮”（又叫不動尊者），是梵語，譯為“不動”、“利根”。這個賓頭盧頗羅墮是“福田第一”。他常常以圣者的身份到外面去教化，那些人都給他這個圣人結緣，讓很多的眾生都能夠種福田。
這位尊者，到現在還仍然沒有入涅槃，仍然在世上。所以，他是“福田第一”，為眾生作福田。為什么他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是佛陀不準他們隨便顯神通。
有一位豎旗長者，用栴檀香木造了一個缽，放在一根最長的剎竿頂端，他說：“哪一位如果能用神通，把我這個缽從剎竿頂上拿下來，這個缽就送給他。”賓頭盧頗羅墮尊者就用神通把這缽拿下來了。
佛就呵責他：“你呀！因為一個栴檀的缽，就生出一種貪心來，而用神通把缽取下來；你這樣貪心，不可以入涅槃了，就留在世間上，作為眾生的福田。”所以，這一位尊者到現在還是在世界上，那么究竟在世界的什么地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫“作末世的福田”，給眾生來種福。這是賓頭盧頗羅墮（那么千僧齋的時候，他會不會來應供呢？也可能——宗士）
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13、“伽留陀夷”（又叫黑光尊者）。
這也是梵語，翻譯過來叫“黑光”。這位尊者的相貌生來黑色，他在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去，碰到一位懷孕的婦人，在晚間突然看見他眼睛這兩道光，和他身上的黑光，就恐懼得小產了；這小孩子沒有夠月份，生下來之后就死了。
佛知道這情形，所以就制成一條戒律，比丘、沙彌晚間不可到街上去乞食。這位黑光尊者做佛的侍者。什么叫佛的侍者呢？就是佛的護法，他教化人最多；經他教化出來而證果的圣人有一千多位，所以他是“教化第一”。
所以，這個伽留陀夷就叫黑光教化第一。佛定的戒律過午不食，就是專門為他立的，也就是立給后來的弟子們的。為什么呢？那個時候正法時代，佛陀在世時，他去化緣，晚上他去敲打人家的門，弄得別人不高興，來找佛陀理論。所以佛陀就制定一條戒律，過午不食。這就是伽留陀夷。
14、“摩訶劫賓那”（房宿尊者）。
“摩訶”是大，翻譯為“大房宿”。這位尊者是“善知星宿第一”，所有的天文，他都清楚。他常常能夠觀星宿，所以他是“星宿第一”。
15、“薄拘羅”（又叫善容尊者）。
是梵語，翻譯過來叫“善容”，因為他相貌生得非常好。這位尊者壽命活了一百六十歲，所以他是“壽命第一”。為什么他是壽命第一？因為他在過去毗婆尸佛的時候，曾供養過辟支佛，就是緣覺圣人。他以什么供養辟支佛呢？以一種印度的“訶梨勒果”，這種果其它地方沒有，因為以這種果來供養辟支佛，所以他得到很長的壽命。他又專門持不殺戒，所有的生物都不殺，甚至于草木都不殺。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的果報。
這五種不死是什么？（一）火燒不死；（二）水煮不死；（三）水淹不死；（四）魚咬不死；（五）刀割不死。
這位尊者有一種特別奇怪的境界。怎么樣奇怪的境界呢？本來一般小孩子一生出來時，都是哭，而他一生出來就笑！不單笑而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐地笑。你看！他一生出來就結著雙跏趺坐，而且嘻嘻哈哈對著他母親就笑起來了。
他母親一看，“嘿，這可是一個妖怪出世了，這么奇怪！”于是就把他放在爐子里，用火來燒他，大約最低限度燒了三、四個鐘頭。也沒燒死，還是結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。他媽媽更相信這是個妖怪了！于是又把他放到鍋里，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，打開鍋蓋，他還在里邊，對著媽媽嘻嘻哈哈地笑。他媽媽一看，“啊，這還得了！”于是就把他丟到海里去：“燒不死你，也煮不死你，這回丟到水里，當然會淹死你了！”誰知丟到水里，也淹不死他。很巧的事情又出現了，怎么樣？來了一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚里頭去。雖然大魚用牙咬他的身體，也沒有咬死他。你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死！那么吞到魚肚里去怎么樣呢？這條大魚偏偏被人家用網打上來了。漁人就用刀割這條魚的肚子；雖然魚肚子給割開了，可是這個小孩子仍沒有被刀割死，這是刀割不死。
為什么他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持“不殺生戒”，所以就得到這五種不死報。他往昔生經常放生。他常常用醫藥供養大善知識，所以呢，他感長壽果。所以這個就是薄拘羅。
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16、“阿菟樓馱”（又叫無貧尊者）。
是梵語，翻譯過來叫“無貧”，就是不貧。他的因緣也有一個公案：在弗沙佛的時候，那時世界饑饉，也就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃，只能吃草根、樹葉。當時有一位辟支佛去化緣。這位辟支佛，他兩個禮拜化一次，所以一次化夠兩個禮拜吃的量；如果化不著緣呢，就兩個禮拜不吃東西。
有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，沒有人供養他。回來時，路上遇到一位窮人在耕田。這耕田的窮人是誰呢？就是阿寃樓馱的宿世。他在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是谷里頭最不值錢的那種米；因為他窮，所以就吃這種米。這位辟支佛，托著空缽回來了，這窮人看見就說：“啊，您這位圣者呀！（就是稱呼尊貴的出家人）。您既然沒有化著齋飯，您吃不吃我這稗子米的飯呢？如果您要吃的話，我把今天這一份就供養您了。”
這位辟支佛看他這么誠心來供養自己，于是就接受他的供養；吃完了，就踴身虛空，現出十八變，之后就走了。這位窮人繼續耕地，啊，看見一只兔子！這只兔子跑來跳到他脊背上，趴在他脊背上就不下去了。他怎么樣也擺脫不掉它，他就很害怕的，這時在田里邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他把這只兔子從他的脊背上拿下來，于是他就跑回家去。跑到家里，這只兔子在他身上變成一只死兔子，他就叫他太太把這只死兔子從身上拿下來。拿下來后，這只死兔子就變成一只金兔子，他就把這只金兔子的前腳剁下來，賣了錢，回來，這前腳又長出來；把后腳剁下來去換了錢，后來，后腳又長出來，所以這只金兔子總不會沒有，這金子用了又有，用了又生出來。
由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的果報，九十一劫都是富有的。那么在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親凈飯王是兄弟，他也就是佛的堂兄弟。他不貧是不貧，可是佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：“咄咄胡為寐螺螂蛤蚌類，一睡幾千年，不聞佛名字”。
“咄！咄！胡為寐”，就是“你這個東西，為什么要這樣睡？”“螺螄蛤蚌類”，你好像海里那種螄和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；“一睡幾千年”，睡了幾千年，“不聞佛名字”，也聽不見佛的名字。
被佛這樣罵了一頓，佛陀教育了他，他心里覺得追悔，他覺得不該睡覺，他就發奮，七天七夜不睡覺。他因為覺得辜負了佛陀的恩德，很難過；同時他覺得佛陀對他過于的嚴厲批評，也很難過，就心里傷感，飯也不吃，天天坐在黑屋里哭，哭久了，眼睛就腫，就發炎，腫過后眼睛慢慢就瞎了。
佛憐憫他，就教他修“金剛照明三昧”。他一修這種三昧，即刻得到天眼通，看三千大千世界好像掌上一顆蘋果這么樣清楚，所以阿寃樓馱尊者是“天眼第一”。
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經文：“如是等諸大弟子”。
如是等：就是指前邊這十六位尊者，還有其它沒有舉出來名字的弟子。佛弟子中的上首，就叫諸大弟子。
經文：并諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。
大師原文：(丁)二菩薩眾
菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情。乃悲智雙運，自他兼利之稱。佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一。非勇猛實智，不能證解，凈土法門，故居初。彌勒當來成佛，現居等覺，以究竟嚴凈佛國為要務，故次列。不休息者，曠劫修行不暫停故。常精進者，自利利他無疲倦故。此等深位菩薩，必皆求生凈土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。
補充理解資料：“并諸菩薩摩訶薩”：那么不單有這些尊者，而且還有很多很多的菩薩，而且是菩薩中的大菩薩。
這些菩薩當中也舉了幾位具有代表性的大菩薩：
1、“文殊師利法王子”。
文殊師利，又叫曼殊師利。“曼殊師利”是梵語，翻譯成中文叫“妙吉”，又叫“妙德”。這位菩薩在菩薩里邊有最大的智慧，所以他是“智慧第一”，又叫大智文殊師利菩薩。
菩薩即“覺有情”，是眾生里邊一個覺悟者；眾生，即“迷有情”。
就是眾生里邊的迷昧者。所謂：“見事省事出世間，見事迷事墮沉淪”。
“見事省事出世間”，見到什么事，就覺悟什么事，是出世間，是覺有情。
“見事迷事墮沉淪”，見著什么事情，就迷昧到什么事情里邊，這就會墮落沉淪。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。這就是凡圣的區別。
這位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種吉祥的事情，來表示這位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種吉祥是：
（一）光明滿室。不是日光或月光的光，也不是星光和燈光的光，而是般若的光明，也就表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。
（二）、甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，只在天上有的。這甘露盈庭，表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。
(三）地涌七珍。從地生出七種珍寶：金子、銀子、琉璃、玻璨、硨磲、赤珠、瑪瑙。
文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世時，七珍也就隨著他從地里涌出來。涌出多少呢？取之不盡，用之不竭，就在他出世的地方。
（四）神開伏藏。神是藏臣。轉輪圣王有七寶，其中之一是“藏臣寶”。藏臣寶就是管寶藏的神。現在守藏神把這些寶藏都打開了，那么這些寶貝也就都可以得到了。
（五）雞生鳳子。雞本來是生雞，但是他家的雞孵出來的，是鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥；人若看見鳳凰，一定會得到一種很幸運的事情。
（六）豬產龍豚。本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在他家里養的豬，生出一條龍來。怎么像龍似的？它身上有鱗，就像龍鱗似的，這叫豬產龍豚。
（七）馬生麒麟。他家的馬生出麒麟。這麒麟，也是一種獸中之王。麒麟，是一種祥瑞的獸。后來因為眾生的罪業深重了，所以這些吉祥的鳥獸都不出現了。
(八）牛生白澤。這種白色獸類是很少有的，它身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長成牛腳，雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。這也是一種祥瑞的獸。
(九）倉變金粟。他家的谷子都變成金粟了。
(十）象具六牙。本來象是生兩根長牙的。文殊菩薩出世這時候，他家里養的象生了六根長牙。
以上是文殊師利菩薩十種吉祥如意的事情，這十種吉祥，代表大智文殊菩薩的十度波羅蜜。
文殊師利怎么稱為叫法王子呢？你看上面這些聲聞弟子沒有稱法王子，法王是佛，法王子是佛的兒子。阿羅漢，都不能稱佛的兒子，他不能繼承如來的家業，不能紹隆佛種，不能續佛慧命，對于這個阿褥多羅三藐三菩提的重擔他不能擔當，所以就沒法稱為法王子。真正的法王子唯有圓滿大智慧的菩薩。當然文殊菩薩正好是具有圓滿大智慧的，他又是佛陀座下弟子，所以就把他稱為叫法王子。由此說明真正的法王子是要發大菩提心、有大智慧、真俗圓融的大智慧，真智就是悲，真俗就是大智，真俗圓融就是悲智等運的這類大菩薩，才能稱法王子。
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2、“阿逸多菩薩”。
就是彌勒佛。梵語“阿逸多”，此云“無能勝”，又叫“慈氏”。現在是等覺位的菩薩。到了他出世的時候就是彌勒佛了。
這位菩薩專修慈心三昧，對任何人他都存慈悲心。你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。一般人對他無論怎么樣不好，他都是慈悲。你欺騙他，他也是慈悲對你；你侮辱他，他對你也是慈悲；你對他發脾氣，他對你也是慈悲；你對他生無明，他對你還是慈悲；一切一切都是對人慈悲。不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生，對于眾生的慈悲、愛護，無量無邊、無微不至。他專修慈心三昧;修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有這樣幾句偈頌：
“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了”。
“有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒”。
“唾在我面上，憑它自干了，我也省力氣，你也無煩惱”。
“這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了？”
我們應該照著阿逸多菩薩這樣學習，那你決定成就道業！
3、“乾陀訶提菩薩，常精進菩薩”。
乾陀訶提是梵語，譯為“不休息”。就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，前面這位菩薩就是一直修行不休息；后面這位菩薩在修行和度眾生中不知疲倦。這兩位菩薩互相賽跑，這位往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進。
這兩位菩薩在無量劫以來就是打同參的，怎么叫打同參？就是兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，都是常精進，都是不休息。
好了，現在《佛說阿彌陀經》里面16位尊者和四位菩薩的故事介紹完畢。
我們接著分享。
關于印光大師的傳說
我們往生去的極樂世界有很重要的三位佛菩薩：阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，統稱為“西方三圣”。
凈土法門的第十三代祖師：印光大師，就是大勢至菩薩的化身。這里給大家介紹一個真正的故事。這是一位大學生寫給雜志社要求發表的文章。
記夢——悼印光大師
我十八歲時候，在上海女子中學讀書。有同學張孝娟女士，家住西門潤安里，我們交情很好。她的母親張太太很疼愛我，把我當作自己的女兒看待，所以我也叫她媽媽。放學回家，經常去她家吃飯、住宿，已成習慣。
民國二十五年〔1936年）陽歷十一月二十三日夜里，我住宿張家，和孝娟同床。睡至半夜，夢中遠遠望見觀音菩薩站立在小島上，環島是海，水天一色。菩薩身高約一丈多，穿戴著衣冠瓔珞，十分莊嚴，手中拿著凈瓶，和世間常見的畫像一樣。我坐在一只小船上，船向小島靠近時，菩薩招手對我說：“大勢至菩薩正在上海教化眾生。你怎么這樣昏迷，還不去聽佛法呢？！”
我不知道怎么回答。菩薩又說：“印光和尚是大勢至化身，四年以后，化緣便盡了啊！”說完便不見了。風浪大起，小船快翻了，我大喊救命，孝娟推醒我說：“信芳，你被夢魘了嗎？”我把夢景告訴她，相互一笑了之。
次日清晨，我把夢景告訴張太太，并問她，有沒有菩薩名叫大勢至？有沒有和尚名叫印光呢？張太太平素信佛，驚異地說：“大勢至菩薩是西方極樂世界的菩薩。印光和尚的名字，從前我聽孝娟的爸爸說過，是普陀山的得道高僧。”
我又問，印光和尚現在在上海嗎？張太太說：“不知道。”
我心里感到納悶。
過一天，看《申報》登載有“丙子年某月某日護國息災法會通告”，才知道上海知名人士，請印光和尚來上海，在覺園主持法會。我的夢真奇怪呀！我們三個人都深覺詫異，便和張太太母女同去覺園聽印光大師說法。三個人都皈依了。印光大師給我取法名慧芬，張太太法名慧范，孝娟法名慧英。
我很慚愧業障深重，沒有認真修行；現在生兒育女，成天忙碌，凈業更荒廢了！
〔原編者按：楊女士記中有“四年后化緣盡了”的話，曾經懷疑她為什么不早日發表，一定要等待大師西歸的時候，才向社會公布呢？后來看見她寫給施先生的信，才知道曾受到大師呵斥，不準她告訴人。這夢的奇怪在于當時她是一位不懂佛法的女學生，連大勢至和印光和尚的名字都不知道。她能做這樣的夢，善根當然不淺。沒有這個夢，誰能知道無邊光菩薩的悲愿呢？！）

回憶二十六年〔1937年）春天，我去蘇州謁見師父時，把夢景告訴他（在覺園時，因人太多，所以未說。）師父呵斥道：“莫瞎說！莫瞎說！這是拿凡夫當圣賢，會招到人們毀謗。這個夢更不準對別人說，否則就不是我的弟子！”
我謹遵師父告誡，不敢把這個夢公開告訴別人，僅僅在幾位親戚、朋友中，大略談了一下吧。我內心還在想，師父今后住世，如果真的是四年，那么無疑就是乘愿再來的大勢至菩薩。
現在恰好四年，果然端身坐化！得到消息后，不禁淚如泉涌。自恨善根淺薄，當面錯過，懷疑是學佛的障礙。
(編者按：歷來乘愿再來的大德們，都以常人身份教化眾生，決不顯露神通，并不承認自己是什么菩薩再來。在此末法時期，有的邪魔外道，冒充什么菩薩下凡來迷惑人。通過楊信芳居士的文章，將會有助于對佛、魔，真、偽的識別。）
摘錄完畢。注：《申報》：“申”是上海別名。《申報》是當時上海著名的私家報紙。
覺園：是當時南洋兄弟煙草公司老板簡姓兄弟倆，捐贈給佛教的弘法基地。許多佛教團體均設在里面。地址在上海市常德路318號。

看了這個帶傳奇色彩的資料，我更能理解印光法師苦口婆心勸我們修凈土法門的悲心！因為他是西方三圣之一，他是在幫助阿彌陀佛度我們這些剛強難化的眾生！
關于“剛強難化的眾生”的體會：這次疫情……。
比如，印光大師《凈土絕疑論》說：見近而不見遠，知小而不知大，如鄉民慕縣令之勢力而不知皇帝之威德，小兒見銅錢即拾、遇摩尼寶珠而不顧也。此中兩喻，都很形象、很貼切，使我們更加深刻地領會到凈土法門的偉大。這里的譬喻，頗寓深意。
印光大師又說：今有賣東西的人，得了兩倍之息，則必自喜，以為得息之多矣；行路者，一日而行兩日之路程，亦必自喜，以為及程之多矣。這是于外物小有所得，而知其喜。
如果做生意虧了兩倍的錢，必憂；兩日而只走了一日的路，亦必憂。是于外物小有所失，而知其憂也。
何于吾身之光陰有限，則汩沒以過，其失大矣，而不以為憂？于凈土之因緣難遇，幸而知之，其得大矣，而不以為喜，況不費時刻，用力甚少，而收功有不可盡言者，人何為而不修乎？此時不修，可痛惜哉！可痛惜哉！
除了佛菩薩們勸我們修習凈土法門以外，自古以來，很多高僧大德都在苦口婆心地勸我們念佛。比如：
徹悟禪師說：“心不作佛，心不是佛、心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界等義俱彰矣。噫！果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也己矣！”
這就是：心能造業、心能轉業。心與道合，心與佛合，即能轉業。一切境界現前，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。
徹悟禪師還說：若此心能與萬德洪名相應，即念佛的法界也。……當密檢點日用所起之念，則他日安身立命之處，不勞更問人矣！
然大心既發，應修大行，于一切行門中，求其最易下手、最易成就、至極穩當、至極圓頓者，則無如以深信愿，持佛名號矣！

有人問：念佛只是我們在家人嗎？
不，所有的出家人不僅自己念佛、引導眾生念佛，而且還有關于念佛的規定。比如：《百丈清規》中說：祈求病重垂危者，若壽命未到,祈求阿彌陀佛加被解除痛苦：若是壽命己到，即乞佛垂慈接引，往生凈土。如《敕修百丈清規》卷六規定，寺中若一病危，大眾師應集體為之念誦，也就是現今所謂臨終助念。“寺中若病僧或亡僧，應舉全寺僧眾之力，為之念誦、祈禱、懺愿，回向往生西方凈土。若亡僧“來日出喪，隔日午后”便著手準備“大夜念誦”的“祭筵”佛事，住持率兩序隆重致祭”。
所以，自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。由此可知，求生凈土往生西方，實為天下一切修行人的總歸宿。
故經云：“若人聞說阿彌陀佛，執持名號，乃至是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。
《華嚴經》是經中之王。唯有《華嚴經》叫“一生圓滿成佛之經”。但是非僅限善財童子一人，舉華藏海眾四十一位法身大士，同聞共稟，一致往生。而我們是什么人等？還不愿意往生凈土？
《大勢至菩薩念佛圓通章》云：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。
《大阿彌陀經》云：“十方有無量菩薩往生阿彌陀佛國”。彼菩薩都欲往生，如果我們不愿生阿彌陀佛國？是我們勝于諸菩薩嗎？
但是在這樣的時代，眾生多有誹謗，多有懷疑。懷疑什么？
“這么簡單就能往生嗎？我怕不行。”于是去“雜行雜修”；有人誹謗說：“你講得這么好，哪有這么回事？佛法如果不修戒定慧，不斷貪瞋癡，怎么能解脫？專念彌陀名號怎么能往生？”
這是他不了解經文，不了解凈土法門，不了解佛陀的一片苦心。他以自己的短淺之見來誹謗阿彌陀佛不可思議的誓愿和智慧，非常值得我們痛心。
學佛，畢竟是要拿佛的知見來糾正自己，不能依自己的想象。所以，依據經典，就要毫不客氣地放下自己的觀點。

有人問：這個法有什么作用、有什么功能呢？
答：六字名號的功能，就是“念我的人，必然往生”。這就是六字名號的作用，不然為什么六字叫“萬德洪名”呢？六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉贊嘆之法。
我們每天念“南無阿彌陀佛”，心里面還說：“能不能往生？”就好像一邊吃飯一邊問“能不能飽”一樣。
又有人問：這個法門這么殊勝？我們末法時期的頑劣眾生能撿到這么便宜的好事？
這個問題問得好！因為我們的大福報，才能遇到這個法門！為什么？我們這些人，貪欲、瞋恚之心強盛，無法止息，進退皆死，必墮地獄的當下，忽然聽聞阿彌陀佛救度的招喚之聲說：
“仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮于水火之難”。突聞此語，如雷貫心，豁然醒悟，信眼開朗，不可思議，嘆未曾有，立即住于大安心大滿足的境地(不退轉)，凈土法門所說的見佛或聞名即是這種心境的體悟。
阿彌陀佛召喚之聲即是第十八愿的具體內涵（第十八愿：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國、乃至十念；若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法）。
與此同時阿彌陀佛“我能救汝，不要畏懼”的慈悲救度之聲貫入身心，成為不畏水火，安走白道的機法二種深信的念佛人。所謂“直來”，即是不須繞遠路，不須躊躇；亦即若不能改變原樣，就以當下的模樣一向專稱彌陀佛名。
故“直來”的招喚是彌陀悲心的極致，愿力的高峰；這也正顯示彌陀之“十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺”的本愿是“超世愿”。
如果我等一心念佛而仍然墮落地獄，那么阿彌陀佛的立場就站不住，阿彌陀佛就失去了所發之愿。所以，阿彌陀佛的這一聲呼喚“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮于水火之難。”讓我感到無比的親切、溫馨和感動！
讓我想起了孩子在小時候，剛剛學走路時，大人在離他幾步遠的地方，伸出雙手，充滿愛心的鼓勵他說：“來、來，走過來，別怕！有媽媽在，別怕！”那是怎樣一種慈悲啊！
所以我聽到阿彌陀佛的這句話，一下子就覺得阿彌陀佛離我們好近好近！和我們好親好親！當我沉溺大海，無力上浮，即將滅頂，阿彌陀佛躬身跳入海中把我抱上岸來，不但使我重生，且獲得不退轉；當我將墮地獄，始發現阿彌陀佛巳在此佇候十劫；在這三學不成、三毒難斷的當下，聞到了“直來”的悲喚，于是大安心、大滿足地行走白道，過著生活即信心、信心即念佛的日子。
我們聞到彌陀喚聲而獲救，推其原因也要歸功于釋迦牟尼佛的發遣！釋尊發遣與彌陀來迎的“二尊遣喚”（就是釋迦牟尼佛催我們去，阿彌陀佛來接我們到極樂世界）、“二尊一致”之大悲而言：
仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國迎；彼喚此遣，豈容不去也。
二尊之恩，粉身叵報，碎骨難謝！
那我們的心情，也正像當時法華會那位弟子所說“我本無心有所希求，無量寶藏自然而至，而今乃知，真是佛子”。他說，沒想到像我這樣人還能往生？本來沒敢想過，但是，無量寶藏，自然而至！我才知道，我真的是佛的子女！
噢！原來知道，念一句“南無阿彌陀佛”，所有功德賦予凡夫眾生，自然而然的，不修行而擁有大功德，不斷煩惱而可以成就佛道。
這就是叫“無量寶藏，自然而至，而今乃知，真是佛子”，到了今天心里才明白：我真是阿彌陀佛的親兒子，決定要回到極樂世界的本家，去和阿彌陀佛大慈悲父相見了。
如果你念佛心里邊還在那里膽膽怯怯、退退讓讓，肯定不知道你和阿彌陀佛的關系。
“像我這樣的，佛也要？”
你是他的兒子，他怎么不要啊。像你這樣，佛正是要啊！我們很多人念佛，跟阿彌陀佛的關系非常疏遠，非常不親近，以為“像我這樣的，佛不會要”，這是我們自己的心跟阿彌陀佛隔開了。
所以，不僅世間人認為是難信之法，就是釋迦牟尼佛自己也說是難信之法！它難信有兩個原因：
1）、方法太簡單；2）、功德太殊勝。以至于聽到的人不敢相信，是不敢相信！

這個帶業往生，祖師有個比喻說：萬斤重石，把它放在阿彌陀佛六字名號大船上。你有擔心：能不能馱得動啊？如果馱不動，他就不叫阿彌陀佛了。十方眾生罪業的石頭放在阿彌陀佛大船上都拉得動！“若我成佛，十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺”，何況你一個人呢？你罪業輕，是塊小石頭，固然能運到彼岸，大石頭也無妨。所以，凈土法門不論善人、惡人、罪重、罪輕，若念“南無阿彌陀佛”，乘佛愿力，個個可以往生極樂世界，像《觀經》五逆十惡的人都能往生。
這個帶業往生還有個比喻，一個腿不方便的人，喊你健步如飛，你辦得到嗎？肯定辦不到。可是如果讓你坐汽車、坐飛機，你一點也不費力就辦到了。你的腿雖然還是瘸的，但是坐車就沒有障礙了，因為不靠你走路。
可是帶業，你要知道，是帶宿業，不是帶新業（明知故犯的新業）。宿，是宿世，就是以前的罪業可以帶去。
你以前所造、所行、所做，無論你造了什么罪業，現在你改過自新、改惡向善，那么以前你所造的罪業可以帶到極樂世界去；你沒皈依三寶以前，你做種種的不合法的事情，那是因為你當時不懂，這些業可以帶走；
若你皈依三寶之后，知道了帶業往生這個道理，你還要去做種種不合法的事情，那不但不能減輕你的罪，而且還增加！那就是罪上加罪了。為什么？因為你是明知故犯！當然，也不敢保證我們皈依后就一點惡業業不會造了，如果是在無意中造的，應該也可以帶走，但是千萬不要明明知道不能那樣做，你還要去做，一句話，不能明知故犯！
我們要有自知之明。所謂“自知之明”就是了解自己是怎樣的根機，以這樣的根機來選擇適合自己的教法。
迦牟尼佛是這樣護念末劫時代的可憐眾生，就好像他是一個大富翁，為了顧念那些久遠以后的子孫后代，在活不下去的時候，事先給他們預留了一個救命的方法，所謂的錦嚢妙計。
有一則典故很能說明這個道理。
曾經有一位大富長者特別護念他的子孫后代，他深知世間上的富裕，富不過三代，想要為他們作久遠以后的準備。為此，他的房墻全部都是用糧食來砌成的，以便子孫后代在危難時期作應急之用，免除他們的饑餓之苦。在后來的某一時期，他的子孫們嚴重的缺衣少食，連討飯的地方都沒有，面臨這樣的危機。有一天他們突然發現，有幾只很肥壯的老鼠怎么在那里啃墻壁，這樣的發現令他們非常的驚訝，原來墻壁都是糧食砌成的，就這樣出人意料的給子孫后代留下了一線生機。
同樣的道理，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛也是給那些久久沉淪的眾生，包括以后那些身處刀兵劫的眾生預備了最后的救度方法。經典中說，在那個時代的人念個四字名號都能往生，那么現在我們天天這樣念佛，難道還不能往生嗎？
還有人問：阿彌陀佛只有一尊，而我們世界上有那么多人，我們念佛，阿彌陀佛都知道嗎？
答：譬如天上一月，普現一切水中，豈不自然哉？肯定可以。為什么？譬如天上一日，普照無量境界，豈不自然哉？況佛之威神，不止如日月乎？
月亮都能作到千江有水千江現，甚至不同的人，都能看到這個月亮跟自己有著非常對應關系。當此人往東邊走的時候，他會覺得這個月亮跟隨自己一起往東邊走，此人往西邊走的時候，就感覺到這個月亮一直跟隨自己往西邊走。人人都有同樣的感覺，難道說有很多月亮嗎，當然不是。世間的月亮都有這種異乎尋常的功能，難道諸佛菩薩還不如月亮嗎？不可能的！
你只要稱念一句佛號，能作到信愿持名，就能與阿彌陀佛的大愿感通相應，決定就能橫超三界，出離生死，到極樂世界。

又問：為什么說“佛光普照，唯攝念佛者”，而不攝所有的人？
就好像陽光雖然普照，但盲人來說，卻毫無所見，或是門窗緊閉之人、在地下室的人，也無法受到陽光的照耀，已被強緣隔絕了。所以此光和我們產生觸的關系，一定是需要感應互動的，是靠著信愿持名的心，去接納佛光的加持。
所以《觀經》中特別講到的是攝受“念佛眾生”，并非一切眾生。若不念佛，此光再強、再大，對他仍然產生不了照觸的作用。
當我們至心念佛的時候，阿彌陀佛名號的功德光明，照觸到我們的內心，光明是般若智慧之相，彌陀的佛光就是實相，就是大慈悲心，就是法性。如此一來，我們的心馬上就能與佛號的功德，得到相應的調整。
有人問：為什么六字名號有那么大的功德？

因為“阿彌陀佛”這聲佛號，就是“無量光、無量壽”。

眾生“無量光、無量壽”的性德，也只有靠“阿彌陀佛”這聲佛號，才能把它引發出來！
第二、這里最重要的“信要真”，決定沒一絲一毫懷疑；“愿要切”，切愿就是純一的心想，純而不雜，方法就是深信切愿老實念佛，死心塌地念這句佛號。
第三、一名統攝萬法，一名圓具萬德，一切功德都融攝在這句六字洪名中。
如世間人對各種藥物多有了解，對藥物的功效也比較清楚，故而就對它非常有信心，一生病就馬上買對癥的藥服用。而有些念佛人對無價之寶的佛號卻沒有這么深的信心，其中的原因就是對佛號不甚了解，不知道彌陀名號是佛的果覺，是果覺功德的濃縮丸。不知道聞信彌陀名號的人，只要能至誠地持名念佛，就能攝取到一切殊勝功德。
這是一筆巨大的資源，就看你愿不愿意受取，只要應處攝取，就能圓滿得到；又像一桌美味佳肴，你愿意吃，就都能吃到；又像進入一座寶山，有手就可隨意攝取寶物，信心就像手，就看你對阿彌陀佛名號有沒有足夠的信心。
曾經有這樣一個故事，在一個山洞里藏有無量珍寶，沒有其它辦法能打開它，只有對著門喊“阿里巴巴”，山洞就自動開啟。現在這句六字洪名，就是開啟極樂世界大門的鑰匙。開啟無量佛法功德寶藏的鑰匙，攝集無數佛國精華的極樂凈土就是從這里顯現，這是無上的最勝方便。
這是佛心與眾生心如何相應的道理，一念萬德洪名，佛功德就能源源不斷地融注在心里。或者說，一撥動這個密碼，就能入于佛的功德寶海，所以是無上方便之最方便法。

07
有人又問：這么殊勝的法門，又為什么這么容易修呢？
念佛法門既殊勝又容易。因為容易才顯殊勝。如果不容易，它再殊勝對我們也沒用。為什么又容易又殊勝？它的根本就在于阿彌陀佛所發的誓愿就是這樣：眾生稱我的名號，乃至十聲，若不往生，我則不成佛。
所以，不是我們說了算，是阿彌陀佛說了算。
祖師有這樣一句話：“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。”
這念佛是我們的事，我們只管念“南無阿彌陀佛”。往生則是阿彌陀佛之事。佛說，我若不能令眾生往生，我則不成佛。你往生是我的任務，是我要完成的事情，我有資格、有能力讓你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交給我來處理，我來承擔，我來完成！
往生本來是佛力所賜。打個比喻：乘船過海。乘船者，是乘客之事，過海者，乃是船長之事。若于心中種種籌量如何過海，是自力也。應當一向乘船，直過大海，到達彼岸。念佛也一樣，應當一向念佛，待佛來迎。你就念佛，等著佛來接你——就這么簡單，毫不用擔心。大家想一想是不是？坐船是你的事，過海你就不用操心了，船長會駕駛方向，很穩當的，接就過海了。結果你上了船，“哎呀，我怎么過海？”船長說：“你好好上船，過海是我的事。”
所以“念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作”。
我們念佛法門呢，是釋迦牟尼佛親自為我等所選。能不殊勝嗎？這念佛法門有阿彌陀佛本愿作為保證，十方諸佛證誠護念，沒有任何功德可以超過這句名號。

但是，我們跟他比，有一點可能不如他：就是不相信！很多人、不敢相信：口稱名號就能往生？而他呢？是死到臨頭，沒有法了，看著就要墮入地獄了，在這千鈞一發，可以說千劫萬劫難逢、短暫的時刻，聽說口稱名號能往生，當下歸投靠倒，依教行。馬上“如是至心”地念佛。怎么不往生極樂凈土呢？
慈法法師講了一個真實的例子。他在大連弘法的時候，有一個年輕的男人，因為得了癌癥，在醫院里治療了很久，家里的錢財幾乎花光了，最后醫生給家人說，沒有辦法了，回家準備后事吧。他的家人很無奈地勉強把他接回家了。一句話，就是回家等死。很幸運的是，他可能累世有這個福報。這個時候有人建議他去求慈法法師。慈法法師見他那個悲慘痛苦、無助絕望的樣子，就告訴他說：“西方極樂世界有位阿彌陀佛，再痛苦的人他都會接受，只要你相信阿彌陀佛、相信有他的極樂世界，只要你至心懇切地念他的名號，就一定會往生西方極樂世界！”這個人一聽，馬上就萬緣放下，每天真心真意念佛，結果不到一個星期，他就含笑往生了。他為什么能夠這么順利地往生？因為他已經處于絕境了：醫院不要他了，家人也不想要他了，只有阿彌陀佛能夠救他！所以他就至心懇切地天天念“南無阿彌陀佛”！就真正的去了極樂世界。更令人驚奇的是：居然還燒出了幾個舍利子！
這真的證明：心、佛、眾生三無差別！”也真正證明了，每一念都具足往生功德。并不是千萬聲、千萬念后才具足往生功德。正因為聲聲念念當下具足往生功德。

你不要不信！這好比是阿彌陀佛和我們約定好的，說“我成佛之后，你若念我的名字，你就能來極樂世界”。如果你念了佛，而不能去西方極樂世界，那么阿彌陀佛就打了妄語！這是不可能的事！釋迦牟尼佛和阿彌陀佛絕不可能打妄語！但是有一點是我們必須具備的先決條件：那就是深信、切愿、力行！

不信佛言，何言可信？不生凈土，何土可生？
“念念佛就能成佛”的原理是什么？這是籍著阿彌陀佛的愿力而成佛。
首先你要信自己，又要信阿彌陀佛；也要信因、信果；還要信事、信理。這是先決條件。為什么？好比你生病去看醫生，你心里根本不相信他，那么吃了他開的藥，也沒有什么效果，你的病也不會有什么起色；反之，如果你非常相信他，那么即使他隨便抓一把草藥給你，也能見效。這就是人的心理暗示的作用。
大家不要小看我們人的心理暗示的作用哦。很多年前，在國外的心理學界，就做過一個實驗：他們用人的心理暗示作用，處死了一個死囚犯。
那個人本來是該用絞刑處死的。但是他們叫他坐在一個有扶手的椅子上，把雙手綁在椅子的扶手上，把眼睛給他蒙上。然后告訴他：“我們要把你的腕靜脈割開，讓你的血流完而死”。說完就在他的雙手腕下面各擺了一個盆子，用來接血。
然后一邊一個人，用冰冷的刀背在他的手腕上劃了一下，然后用溫水慢慢地淋在手腕，使他覺得：自己的手腕被劃破了，溫熱的血流出來了，他聽見溫水從手腕流到盆子里的“滴答、滴答”的響聲，他真的以為是自己的血流出來，那盆子里接的真的是他的血。
過了一會兒，他們告訴他：還有一分鐘，你的血就流完了，你就應該死了。結果一分鐘后，這個人真的就死了。其實并沒傷害他的身體一點點，他就死了。
這個試驗就說明，我們人的心理暗示的作用有多厲害。
所以，這個“信”是非常的重要！

阿彌陀佛的光遍照十方國無有障礙，那我們為什么不能看到阿彌陀佛放的光呢？張老三也沒看到過，李老四也沒看到過，王老五也沒看到過。晚上沒有月亮，還是黑出門，還是要打電筒。那個光沒照到我們世界上來呢？
這里你必須要懂得，凡夫是在做夢睡著了的，你見不到阿彌陀佛身上和諸佛如來身上發的光。你只有從你的黑夢中醒過來才能看到。比如我們屋里電燈光照起的，你在那里睡著了，進入夢鄉了，在夢中你走黑路嗎，還是走黑路。他不能說電燈光照起的，他在夢中的夢境就是亮的了。他在夢中還是伸手不見五指。還是看不到光明。
那么要使他如何才能看到光明呢？必須要從他那個夜夢中覺醒過來，燈光才能照到臉上，照到眼里，照到頭頂，照到全身。那么諸佛如來的光也是這個道理。所以喊你覺悟，覺醒了你就能夠感受諸佛如來發出的光。所以現在喊你要醒，要從大夢中醒悟過來，這里就說明了這個問題。

有一個現實的專修念佛往生的例子。這事發生在甘肅省徽縣柳林鎮，有一對姐妹倆，妹妹叫王彩芹，她什么經都會讀，什么咒都會持，宗教還沒有開放的時候，她們家就保護了一個和尚，這個和尚就教她做早晚功課。
后來政策一開放，早晚功課人家都不會，她都會背，所以，人家都非常尊敬她。她念《大悲咒》非常有感應，如果有人生病了，她持幾遍大悲咒水，給病人喝下去馬上就好了。所以在當地頗有名氣，人們都向她請教佛法。
她有一個姐姐，跟她恰成對比。她姐姐不識字，當時也沒有學早晚功課，只會念佛。1986年農歷二月初五，她姐姐帶信來，說得了食道癌，已至晚期，希望妹妹去幫著念幾天佛，送一送。王彩芹就去了，去的時候帶了一個小女孩，這個小女孩后來出家了。這個小孩也很有特點，她從小就喜歡念佛，喜歡念咒，她讀書的時候，老師在上面上課，她在下面念《大悲咒》，上山割豬草、打柴，東西往那兒一放，先念幾遍《大悲咒》再說，然后再去干活，所以王彩芹老居士很喜歡她，就帶她一道去給她姐姐念佛。
念了一天的佛就回來了，過了三天，她姐姐那邊又帶信來說：姐姐己經往生了。王彩芹老居士一聽，心里非常后悔，這次又帶上那個小女孩〈就是后來的那位出家師父）去了，路上跟她講：“我真的很后悔，三天前我們去念佛的時候，我姐姐親口告訴我，她要往生了，叫我送送她，可我當時沒有相信。”
情況是這樣的，她姐姐跟她講：“妹妹你不要走，我這幾天要往生，你念佛送送我。”王彩芹老居士心想：我念經、念咒什么都會，雖然聽說有念佛預知時至的，我也念佛，也求生凈土，我都還沒有預知時至，難道姐姐你一字不識，就能預知時至嗎？她內心不相信，她懷疑“可能沒那么簡單吧”。當然懷疑歸懷疑，她還是問了一下她姐姐：“你怎么知道你要往生呢？”
姐姐就講：“我做了一個夢，夢見觀世音菩薩拿了一瓶鹽水，打點滴，來給我治病（她是食道癌晚期）。我對菩薩講：你不要給我治病了，我不要治了，這個世間做人太苦了，請菩薩大慈大悲，早一點接我到凈土去。”
她問：“菩薩怎么對你說呢？”
“菩薩講：‘二月初八早晨五點我來接你。你可以請你妹妹留下來，時間也不長’”。
王彩芹老居士雖然聽到這樣動聽的感應，還在懷疑。心想：雖然菩薩托了這個夢，但是夢也未必是真的，我姐姐她實在不會什么修行，就會念一句佛，我還是不敢相信。但是又不好明說，就對她姐姐說：“我家里的小孫子要照應，他要上學，我要回去為他做飯，實在沒有時間。”
她姐姐說：“你真沒有時間，也不勉強，那就算了，你就回去吧。”
所以，你看看，二月初八就報信說她姐姐往生了。她當然后悔了，她說：“你看，我姐姐再三懇求我，把菩薩的夢也告訴我，讓我留下來念兩天佛，我都沒有滿她的愿，如果我知道她真要走，我無論如何也要留下來啊。”這樣，兩個人就趕到她姐姐家。
她姐姐的女兒也從外地回來侍奉母親，王老居士就問外甥女：“你母親走的時候情況怎么樣？”
外甥女就講：“今天早晨〈即二月初八）四點多鐘，我母親就喊我起來上香，說：‘阿彌陀佛、觀音菩薩都來了，你去上香’。我就去上香了（北方都睡炕，那個時候還很冷）。我剛下炕，還沒有上香，滿屋子非常的香。上香回來，母親就問我幾點了，事先母親已跟我說了二月初八早晨五點鐘要走，所以我心里有個主意：不能講。其實五點已經到了，我告訴她說：‘現在才四點多鐘，還不到五點’（意思想能多挽留半個小時也好）。
“我母親說：‘你不要騙我，時間到了，我要走了，我看見佛菩薩都來了’。就合掌念了幾句佛，就往生了。”
這就是專修念佛、一字不識的老太婆，走得這樣殊勝。王彩芹老居士聽到這里，心里非常感嘆：“你看，我姐一字不識，專修念佛，走得多么好！”
但是感嘆歸感嘆，人的根性真正不一樣，據說這位王老居士到現在還是沒有專修念佛。
那位小孩已經出家了，作師父了，回去勸她說：“你要專修念佛啊。”
她說：“我也知道專修念佛好，師父們都教我專一念佛，可是我就是舍不得那些經咒。”還舍不得其他的東西。

所以，大家應該知道：求往生為大利益，應該專靠佛的誓愿，專修念佛。
阿彌陀佛親口講“你念佛我就來接你”，他會不來嗎？你還擔心他會騙你嗎？所以后來她女兒也專修念佛法門了。人生難得，我們今生也得到了；佛法難聞，我們今生也聞到了；中國難生，我們也生了；善友難遇，我們也遇到了。所以這樣的好機會，我們一定要學阿彌陀佛之所學，修阿彌陀佛之所修，證阿彌陀佛之所證！

“愿”很重要，比如一個媽媽對孩子說：“走，媽媽帶你去人民公園玩”。孩子不愿意去，說：“我要去體育館”。你們說，媽媽能把他帶走嗎？不能。
同樣的道理，阿彌陀佛要接引我們去極樂世界，你不愿意去，你說：“我要學密宗”。阿彌陀佛也沒有辦法，那就是你的因緣問題。也許你是密宗的根性，也許你是利根之人，也許你會即生成佛，那我們恭喜你！
但是不管你修什么法門，即使是世間做事，在行動之前都有個愿望，對嗎？

祖師說：“若能真信切愿，即使散心念佛，亦將得度往生極樂世界”。
就是說，“信、愿、行”三資糧，你只要具備了“真信、切愿”，你在“行”上面馬虎一點，都沒關系，都可以往生西方。只不過生在極樂世界的邊地、疑城，五百年你的蓮花都不會開……。與其這樣還不如現在好好念佛，到時候生在七寶池，很快就花開見佛，悟無生！
我們也可以這樣說：“凈土法門難聞，是歷劫不遇的機會。錯過了，沒有人能承擔這一份過失。”所以，凡是愿意往生西方極樂世界的人，都很清楚的知道，我們這個世間沒有什么可留戀的。世間純是一團苦境，所以稱為苦海。佛憐憫我們，他的心意、他的本懷，在于讓我們一向專稱彌陀佛名。這是釋迦牟尼佛的本懷，這叫畫龍點睛。

四、怎樣做，才能使學的經教為我們所受用？
一天到晚，一切時，一切處，好惡環境，就一句阿彌陀佛，綿綿密密，日夜不間斷。憶佛念佛，除阿彌陀佛之外，什么都沒有。蚊蟲螞蟻、妖魔鬼怪、花草樹木，都是阿彌陀佛。觀想其他佛都是阿彌陀佛，一心稱念，一向專念。念佛時觀想：除自己，每個人都是佛。我心中、眼目中，所看到的一切眾生、山河大地，統統都是阿彌陀佛。
你對我好、恭敬我，阿彌陀佛；你侮辱我、誹謗我、作踐我，你也是阿彌陀佛，決定沒有分別。心煩時念阿彌陀佛，歡喜時也念阿彌陀佛，用阿彌陀佛把心擺平。
一個討厭的人來找我，阿彌陀佛來了。你的心把他變成阿彌陀佛，境由心生。善人、惡人、順境、逆境都是阿彌陀佛，你才入念佛三昧，才得心自在。

問：怎么樣才能順利往生極樂世界？
念念當中想念阿彌陀佛，就像想念父母一樣；懷念西方極樂世界，就像懷念故鄉一樣。有這樣深的樂欲，才是愿。
有的人不愿意時時刻刻都懷念西方極樂世界，為什么，因為他們怕死，認為往生是死了以后的事情，他們覺得現在還不會死。
我們世間的人是很忌諱說到“死”這個問題的。其實，“死亡”這個問題，你怕是沒有用的，你不怕它要來，你怕它還是要來。“人生自古誰無死”啊？但是我們學佛的人，特別是學凈土法門的人，可幸福了！
“死亡”對我們來說，是脫離苦海，是回家，回到慈父阿彌陀佛那里。只要我們深信、切愿、力行，認認真真的念佛，到時候，阿彌陀佛和蓮池海會諸大菩薩就會來接我回家。

我的一個好朋友，她的媽媽在臨命終時，晚上在醫院里，整個病房只有她一個人陪著媽媽在念佛，她媽媽的聲音很微弱，已經沒有力氣了。可是突然，她媽媽奮力想抬起身來，雙手合十，做頂禮狀。
她忙問：“媽媽。你做什么？”
她媽媽高興的說：“大菩薩來了、大菩薩來了”。于是很快就往生了。我去看她媽媽的遺體時，我是真正看到她老人家的面容是微笑的。沒有一點死人的恐怖相！

大家不要誤會以為修行凈土法門，只是死后才得到好處。當然，我們死后，能往生西方極樂世界那是最大、最殊勝的受益！但是我們只要認真修行，我們在此生、在活著的時候一樣的受益！大家信不信？
在我們家，曾經發生過幾件不可思議的事情。
1、我的孫子差點就被觸電死了——有一天，我丈夫試一個環形燈，他接的裸線，就是電線外面沒有膠皮，直接把帶電的銅線接到環形燈的電線上，環形燈亮了，本來就可以了，但是他說多亮一會兒。
按理說，應該把這個環形燈放在小孩拿不到的地方才安全。可是他就把它放在餐桌上。我糾正他說，萬一孫子碰到怎么辦？他說，不可能。
過了一會兒，我們都忘了這件事，我孫子只有三歲，他走餐桌前面經過，看見那里有燈，就好奇的走過去，把環形燈端起來玩，好險啊！那段帶電的裸線，離他端的燈的手只有兩寸！更危險的是，他去端燈的時候，我們沒有一個大人知道！
結果，真的是佛菩薩護佑，他端燈的時候，一扯，電線的接頭就拉開了，燈就滅了，他還嚷道：“哎，燈怎么不亮啦？”這時我們大人才知道，我丈夫嚇得趕緊把插座的電源扯了。我當時心里對佛菩薩真是感恩的不得了！
2、第二件事，我們家如果不是佛菩薩護佑，肯定家里燒得干干凈凈！
事情的經過是這樣的：我的侄兒結婚，我們要過去幫忙，早上七點過，全家就走了。晚上十點過才回家。十一點過，我準備睡了，我的手剛接觸到被子，就發覺被子很熱，當我掀開被子時，一股熱浪撲面，我一看原來是電熱毯沒關！
很奇怪，電熱毯應該是晚上開，睡覺時就會關的。這個電熱毯怎么會陰差陽錯的在早上被打開了？而且從早上六點過一直燒到晚上11點過！太可怕了！
當天晚上我根本沒有辦法睡覺，因為上面兩床被子、下面三床棉絮都被烤得發燙，連床板都是燙的！我心里又一次感恩佛菩薩！
還有一次，我女兒去峨眉山旅游，她的電熱毯也是沒有關，她去了三天三夜，她床上的電熱毯就開了三天三夜！她回來時想睡了，才發現床上很熱，她說：“媽媽，你知道今天我要回來，就先把電熱毯幫我開了嗎？”
我說：“沒有啊”。
她才知道她的電熱毯開了三天三夜！這一切，若不是佛菩薩的護佑，怎么解釋的通！你們看電視就知道，因為電熱毯而發生火災的不少，可是我們家卻兩次都是有驚無險！
3、我老公的救的事。
所以，通過這些事情，我真的是非常非常的感恩佛菩薩！我只有認認真真的學佛來報佛恩。祖師大德說，你要真正的往生了西方極樂世界，你才是真正的報佛恩！
所以，我們大家或多或少都是受了佛恩的，我們只有認認真真的修行，老老實實地念佛，最后真正往生了西方極樂世界，我們才是真正的報佛恩！
道證法師說，有人說念阿彌陀佛無效，肚子痛依舊是肚子痛，這是因為我們若是在肚子痛時念佛，根本不是在念佛，都是在想肚子，沒有專心在念佛。
譬如說我們看電視，你要看哪個頻道，就必須要選中哪個頻道，你要心存志誠地念佛，才能與阿彌陀佛感應道交！

阿彌陀佛要救你，要你念佛，你就念彌陀名號，就正好被彌陀救了，這叫相應。
像孩子跟媽媽怎么相應呢？孩子才一歲，餓了要喝奶，媽媽就喂他奶喝，這叫做母子相應。這孩子不能理解媽媽什么職業、什么智慧。媽媽喂奶，他就只是喝，這是一種慈愛的相應。
又如母親帶孩子，喂飯給孩子吃，如果孩子不愿意吃，用手來抓，勺子也飛了，碗也打碎了，就不相應了。他的結果就是餓肚子。他張開小嘴巴來吃就相應了。
所以阿彌陀佛救度我們，說“念我的名號來往生”，我們就念“南無阿彌陀佛”，這叫“與佛本愿得相應故”。

那么，我們要怎樣開始念佛呢？
要放下塵緣，然后提起佛名，不緩不急，密密持去，高聲低聲，各隨己便，出口入耳，記憶分明，心中歷歷，乃至穿衣吃飯，坐立經行，這句佛名綿密不斷，如呼吸相似，既不教亂，亦不昏沉，如是念佛，可謂事上能一心精進者矣。

怎么叫持名呢？持名，就是持念阿彌陀佛的名字。
“清珠投于濁水，濁水不得不清”。有一種清水珠，它往水里一放，無論怎么樣混濁的水，也都會澄清了。我們現在的人，如果想要澄清一桶水，只要放一點白礬就可以了，這個白礬，就相當于那個“清珠”。
念佛號，也就好像清水珠似的，放到濁水里，水就清了，一念佛，我們的心就清凈了。
“念佛入于亂心”，我們的心本來都是亂糟糟的，妄想紛飛，不知有多少妄想！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了，這妄想好像海里的波浪一樣，沒有停息的時候。
那么你這個佛號入于亂心，“亂心不得不佛”，你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，心里就有一個佛；念十聲就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，佛就越多。
你念一聲“南無阿彌陀佛”，心里就有一個佛念。你念佛，佛也就念你。這就好像無線電似的，你這兒一念，就和阿彌陀佛的無線電、收音機就接通了。
那個雷達，是什么？就是一種感應道交；你這兒若不念，他那兒就收不到，所以必須要持名。（持名念佛是末法時代最重要的一個法門。也是最方便的一個法門。因為你不論在何時何地，都可以修，在做飯、在洗菜、在走路、在坐車等等，都可以念佛——法霖）

持名念佛就是要你執持名號，好像拿著東西似的，總也不要放手。你現在用口來念佛，也就好像拿著東西似的，不要把它放下，所以天天都要念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……”，來把自己的雜念都趕走了。這也叫以毒攻毒的法門，因為我們的妄想是一種毒，你沒有一種念頭來攻它，它不會停止的，這個持名念佛也就是以妄想來止妄想。

那么為什么叫極樂世界呢？
第一個、極樂世界的眾生都沒有感受到苦，只有樂，所以叫極樂。因為上面沒有地獄、畜生，餓鬼三惡道。
第二個、那上面的眾生可以穿衣，也可以說不穿衣，因為都是光能為體，身上透明；可以吃飯，也可以不吃飯，那當然你不穿衣又不吃飯的話，你就不為生活所迫，哪還有偷盜，搶劫的行為？穿的是金，睡的是銀，到處都是金銀，所以這些完全就是樂。
第三個、更重要的是上面的眾生無病，是蓮花化身，不是父母所生，無有生苦；永遠沒有死期，所以沒有死苦，生老病死四種苦都沒有，哪還有苦呢？還有，上面的眾生經常都是聚集一處，常常聽聞解脫大法，彼此常無舍離，哪還有愛別離苦？哪還有求不得苦？哪還有怨憎會苦？那當然更沒有五蘊的無常諸苦了。所以八苦都遠離，所以就稱為叫極樂。
而我們娑婆世界的眾生就和他相反，凡是沒有真正學佛，沒有智慧的人在娑婆世界，就有各種的痛苦，倍受煎熬。給大家舉個“八苦”的例子吧。
佛陀發現的真理是顛撲不破的。比如，佛說我們有八苦。世間的一切都是苦的，這一點誰能否認？生老病死，哪一樣不苦？
“生”苦——我們記不得了，但想想在母胎里卷曲近三百天，那滋味恐怕也不好受吧；
“老”苦——上了年紀的人可能都有感受了：跑不動了，提重的東西沒力氣了，穿針或小的字看不見了，東西多吃一點胃就不舒服，臉上皺紋越來越多了……。年齡再大一點，八、九十歲時更苦，坐下來就像斷了繩子的口袋，“咚”的一下就坐下去了。因為腿沒勁了，鼻涕口水討人嫌，滿口沒牙，說話不關風，東西吃不動，若遭子孫嫌，那真是度日如年！別看你現在還跑得動，但你總有那一天，除非你的壽命不夠長。
有個故事不知你們聽過沒有：有個瞎眼老婆婆，因生活不能自理而遭媳婦嫌棄，有一天，媳婦對兒子說：“把你媽處理了吧”。兒子對媳婦是言聽計從，他們在商量時，被他們的兒子聽到了。晚上，他們騙母親說送她去一個好地方，用籮筐把老母親抬了出去，等他們把老母親放到事先挖好的坑里，正要埋時，他們的兒子突然說：“別忙!把籮筐拿出來。”媳婦問：“拿出來做什么？”兒子說：“以后你們老了，我也好用這個籮筐抬你們去埋。”他們一聽這話，嚇得趕緊把老母親抬回家了。這個故事很發人深思。
關于病苦——相信活了幾十年，沒有生過病的人很少吧？
我婆婆媽的病是痛苦至極，她患有高血壓、冠心病、胃出血、腎盂腎炎、膽結石、糖尿病、等十幾種病，吃這種藥把另一種病整翻，吃那種藥又把這種病整翻，后來又把鎖骨摔斷，最后在川醫住危重病房，因無法輸液，只有在左頸切開血管輸液；在右大腿根部切開血管做血液透析；嘴里塞一個呼吸器，不能說話不能吃東西，后來又把氣管切開安裝呼吸器；全身四肢被綁在床上四十五天，那真是人間地獄啊！在受了四十五天的活罪后才去世。還有世上無數患癌癥的病人，他們的痛苦更讓人觸目驚心。

關于“死苦”——雖然我們還沒有體會到，但卻看到了有些人痛苦的死亡情景，也令人心有余悸，所以我常常發愿，我一定要預知時至，無疾而終！
人有八苦，前面略述了“生老病死”四苦，另外還有四苦：愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。其實每個人或早或晚，都會體會到這四苦。
愛別離苦——一般的人只有在親人去世時才能體會到，而有的人在感情方面卻早已深刻體會到了。“愛別離苦”一般會理解為相愛的人要被迫分離，其實還有一種是：一方深愛對方、但另一方已不愛自己而分手。
我有一個朋友的表弟，非常愛他妻子，可妻子另覓新歡，毫不猶豫地與他離婚了。他痛不欲生，一個人在家喝酒，醉的人事不省，我們叫醒他時，他又撕心裂肺地痛哭……。這就是“愛別離”苦，你再愛她，她還是離開你了，并且帶走了所有存款。沒有一年，他就得了癌癥，由于沒有錢，錯過了最佳治療時期。不久，他就帶著精神上和肉體上的無限痛苦，可憐無助地離開了人世。
“求不得”苦——也很好理解。比如貧窮者求發財，丑男求美女，丑女求帥哥，平庸者求升官，不育者求后代……，人們想求的可多了，可事實上都不能如愿，難道不苦嗎？這就是求不得苦。
“怨憎會”苦——就是你的冤家對頭你不想見他，可卻要天天面對他，比如單位上的冤家對頭、不和睦的鄰居等。最苦的莫過于與家人的“怨憎會”苦。
我朋友的哥哥，他年輕時是一個標致的小伙子，為了用微薄的工資養活母親和妹妹，耽誤了婚事。后來娶了一個個性很強的女人，幾十年在家中長期受壓迫，致使他的容貌都完全改變了，沒有一點年輕的帥氣了。現在反應遲鈍、整個人萎靡不振、膽小如鼠，那女人吼一聲他都要哆嗦。工資被嚴管、飯桌上夾肉要被敲筷子、若多一句話要被兒子打、被兒子咒罵他早點死；他的女人有時要犯精神病，家里常鬧得雞犬不寧，兒子談了三個女朋友，都因母親的精神病而告吹，由此脾氣更壞。
而母子倆卻把原因全歸結到他身上，對他進行變本加厲的折磨。我們勸他念佛，他念了幾次，他說，沒有用。當然沒有用哦。因為第一，他是把念佛作為一種馬上見效的萬靈丹在用，念了幾次就想見效，當然不可能；第二、他煩惱太重，根本不可能靜下心來念佛。所以，我們在座的師兄們是很幸運的，因為你們可以有時間學佛，可以靜下心來念佛，這也是你們的福報！
通過他的情況，我又體會到：貧窮的人不容易學佛，因為他的主要精力在解決溫飽問題；而煩惱重的人同樣不容易學佛，因為他的心根本靜不下來。他們的家一走進去就令人感到壓抑，就想趕快逃離！
我常想，生活在那種環境是多么的痛苦！我沒有學佛之前很疑惑：他是個有孝心的人，為什么有這種命運？現在學了佛才知道，那是他累世劫造的惡業，今生受報。現在他們家里的狀況是：妻子恨丈夫無能、懦弱；丈夫對妻子又恨又怕；兒子恨爸爸、怨媽媽使他的婚姻陷入絕境；父親恨兒子大逆不道。
他們就這樣，雖是一家人，可整天相互埋怨、相互指責、相互傷害。他一有空就漫無目的地到處閑逛，他說不想呆在家里，也害怕呆在家里，像這種家庭關系、這種夫妻感情、這種父子關系，真的是太苦了，這就是“怨憎會”苦：相互埋怨、相互憎恨，可是又不得不每天在一起會面，一會面，大家都在這個埋怨、憎恨的氣氛下垂死掙扎！
前年春節的時候，他終于被他兒子活活的氣死了！
還有“五蘊熾盛”苦——五蘊熾盛苦是八苦中的最後一個，也是前七苦: 生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等的根本原因，五蘊簡單來說，就是我們的身心，而我們的身心都是眾緣和合所成，無常敗壞。“五蘊”當然就色、受、想、行、識五蘊，“熾盛”是興盛、旺盛的意思。也就是說由五蘊組合而成的五蘊身，能夠造三業而招感眾生流轉生死，此業力的作用非常強大，任何力量都無法改變。而眾生的五蘊身能感此三業果報，受三惡道之苦，所以說五蘊所集聚的眾生五蘊身本身就是一種大苦。因為前七種苦都要由此五蘊身來感受，如果沒有五蘊身，那前七種苦就無從現顯。
因此“五蘊”是眾生感受苦報的根本，所以我們修行佛法就是讓人們認識五蘊組合而有的“我”是假，名為“五蘊無我”，證得“我空”；當五蘊之“我”是空無自性時，形成“我”的“五蘊法”也是假名無有自體。五蘊與我相待而有，二者都是無自性，即是“法空”。如此證得我法二空者，即是得到解脫，不受生死輪回。所以說“五蘊熾盛苦”。
所以，佛陀所說的全是我們自己能夠親身所體會到的，佛陀是真語者、實語者、不異語者！
也許有人會說，你說的苦我承認，但我們也有樂的時候啊，比如唱歌跳舞、朋友聚會、吃香的、喝辣的等等。他們不知道，這些表面上看是樂的，其實屬于三苦（苦苦、行苦、壞苦）中的行苦，就是它這種短暫的樂是會變成苦的。比如，你喜歡吃香的喝辣的，如果讓你天天吃，頓頓吃，你會受不了；你喜歡唱歌跳舞，讓你天天跳，你會苦不堪言；你喜歡打麻將，讓你不停地一直打，到時候你的手臂都提不起來了，你還會樂嗎？我們人為了舒服，會不停地變換身體的姿勢，站久了想坐、坐久了想躺、躺久了想起來走、都是為了身體的舒服。要是讓你不停地走、站很久、坐很久、躺很久，你都會感到很痛苦。這就是行苦。每一種姿勢剛開始都是舒服的，但久了就變成苦了。“行”就是變的意思。可見人世間沒有真正的快樂。這些所謂的快樂最后都會變成苦。
所以，佛陀說的苦是千真萬確的，他說我們人世間是苦的，誰能否認呢？所以佛法與我們的生活是息息相關的。這就是“八苦”的例子。

下面分享慈法法師講的《往生論》的內容。

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