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《五念門修法》————隨順得入果地覺

發布時間 : 2022-02-28 瀏覽量 :

濃縮內容概述

一、《五念門修法》————隨順得入果地覺

天親菩薩造論
慈法法師講授

天親菩薩造《無量壽經優婆提舍愿生偈》，世稱往生論，古來列于凈土三經一論中。為凈土傳承根本教言。然而法運使然，眾生業感，自唐以后本論塵封大藏，致使一論之說千百年來空聞其名，時至如今近于絕響。曠劫福聚，慶幸得聞，愿諸有情安心成就，共生極樂。
何等五念門
大意如下：

何等五念門
五念門：我們從身、口、意、智、方便智這五個角度來念佛，所以說是五念門。
按照凈土法門三經一論來說，五念門教法是念佛人必修之法。但現在很多念佛人不太了解五念門。由于中國的朝代變更與戰火兵燹[xiǎn]，五念門修持在中國丟失了一段時間，五念門教法沒有人傳播了。尤其近代以來，純凈的念佛教法很難聽聞。
五念門在中國歷史上的傳播路子很窄，實際這恰恰是凈土修行一個非常直接、非常徹底、非常純正的修法！他完全依止阿彌陀佛大愿，在禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向就是在身業、口業、意業、智業、方便智業這五個角度來成熟念佛的真正利益與成就。這個法門十分單純，綱宗十分清晰。
現在社會上一般傳播的方法，如持戒念佛、功夫念佛、計數念佛等等，與佛陀愿望都有很大距離，你有再深的功夫也與阿彌陀佛愿望不能類比。所以這個教法與其他法不同之處主要是隨順，隨順得入極為方便！
五念門是從我們的身業、口業、意業、智業、方便智業這五個角度來看與佛怎么相應，即使是凡夫位有情，也能很親切地順佛愿實踐這個法則。
在五念門中，五經所有的修持方式都完整講出來了，所以他的名字是《無量壽經優婆提舍愿生偈》。他把五經的所有修行內容集中表現在五念門、三種順菩提心、往返往生這些修行方式上，使人能簡單易行深入細膩地去實踐這個法則，使念佛人皆有法可遵循，而不是草率地一句佛號念下去就可以了。
經論中都不會這樣打發人，他會認真地教我們身業怎么做、口業怎么做、意業怎么做、智業怎么觀察、方便智業怎么利世，層層深入，每一門都是圓滿，又相互提攜與推動。所以《往生論》是對凈土教法的直接宣化與傳播。欲修行凈土教法，不了解《往生論》沒法修行。
念佛法門實際不淘汰任何人！《往生論》的五門修法不淘汰任何人！你的身業過不來，你口業過；口業過不來，你意業過；意業過不了，還有智業過；智業過不了，返向攝化你——有這樣一群人來幫你，此生不成來生也要幫你。那樣你在凈土法門中就得以不退轉的增上緣。若依自力修持，你缺乏的東西太多了。所以在五念門中不僅有自己往生，還有返向利世的現行修持——未離娑婆間，依意識訓練作為利世者，依意識往返作為方便。這個意識也稱為念門。
所以凈土教法是完整的修行方式，他很完整，沒有任何遺漏。我們面臨著一個挑戰：阿彌陀佛分明照十方國無所障礙，這個教法分明是上至等覺菩薩下至蜎飛蠕動全體利益，現在的一些傳播為什么還會有遺漏？因為不完整的教法或傳承，我們要向它討還公道！誤導有情，傷害自他！一切學法者沒有過失，過失就在這些不健全不成體系的說法對人的誤導。
凈土就是載負一切，載負一切就是極樂，一切沒有遺漏就是極樂的真正面目。
五念門是念門，主題是在我們這個意、意自在、意自在成就上用功夫。我們在沒學習凈土法門或尚未這樣審視與修行之時，可能我們的意識所緣是緣在業習上，或緣在某一角度上。平時我們很少訓練自己意識的自由，沒有人訓練你，也沒有人教育你。我們會特定在自己的習慣意識之下，很多人制約在這里面但他根本不知道，他的生命就悄悄地過去了。他可能還認為自己很勤苦地修行，實際在纏縛與制約著自己。此處通過五念門的訓練來解放我們。
諸佛的意識法界不過是徹底舒展了，眾生的意識法界不過是在受種種習慣的制約罷了。我們把這些制約摒棄，就是舍棄九界，唯佛是念，實際就是讓它舒展開了。
五念門：南無阿彌陀佛——我們從身、口、意、智、方便智這五個角度來念佛，所以說是五念門。下面介紹有哪五念門？

一者禮拜門

就是我們所觸及到的都是阿彌陀佛的示現！我們這個拜墩、你聽到的音聲、你感知到的都是阿彌陀佛的示現。光明所照，周遍無遺，山河大地的顯現皆是阿彌陀佛的顯現！
這樣來磕一個頭，你會得到極大的安穩、安慰與鼓舞。你就知道你在阿彌陀佛的法身懷抱中成長，你受到了這樣一個滋養與愛護。就像一個嬰幼兒在母親的懷抱里，時時刻刻不能舍離。你的觸及之處皆是阿彌陀如來應正遍知——這就是身業禮拜
佛順應了眾生的執著，給你一個國土，給你一個名號，給你一個身觸，給你一個方便，給你一個方法。在凈土法門中，只是依佛念佛憶佛，以佛為師，這是我們無疑的歸向。判定易行道、難行道不是我們現在所判，是龍樹菩薩在他那個時代就已經判定。
我們何德何能，能聞到這不可思議的究竟教法？這皆是阿彌陀佛慈悲！諸佛善緣的賜予！

二者贊嘆門

1、口業贊嘆，意業與佛光明智相名義相應
真正的念佛人是不可思議的大力者！可以普利十方九界眾生。專門念佛者是不是大勢至菩薩？決定是！若人純凈心念佛，如勢至再現。這不是自封，你這樣行就可以了。

2、稱贊阿彌陀佛即是稱贊一切諸佛
阿彌陀佛名字有廣義與略義二說。
我們一般念的是略義阿彌陀佛，就是西方有阿彌陀佛。在廣義說中，阿彌陀佛就是十方無數諸佛。你念廣義的南無阿彌陀佛，就是現世利益。因為你在禮敬過去佛、現在佛、未來佛、十方一切諸佛。現世的利益，你現世安心，舍報就會安詳。因為你有國可歸，有心可安。你在這個如幻如夢的生活中游化其間，不再掙扎于得失，不再爭奪于人我是非了。因為你知道此夢是客居之夢，百年如寄，終有所歸。
我們生活的全部得失計較實是南柯一夢，醒來之時無一物得失。人生命結束了，送到火葬場，油一噴，點著了，這個人一生所有的得失就畫了一個句號。這個句號是骨灰盒——這里面有多少得失、善惡、大小、人我，結果一個骨灰盒全部解決了。多么勤苦，多么掙扎，多么努力，就為了這一個骨灰盒的東西，夢幻結束了。
假如我們真正了解這個娑婆世界是一個夢，在其中生活就不計較得失了。因為我們是念佛人，我們有把握，這里散壞了我們有家回。略義、廣義不要死執。佛說一切法，為度一切眾，實無一法可得。
從眾生分說，有表相的差別與本質的平等。從佛方面來說，佛證得一切智，有究竟方便，他只有自他受用，沒有表相與本質的差別。所以從本質上、具足平等的角度來審觀人生及其作為，一切現行業緣就會得到自解脫。這樣我們就能從根本上解決問題，就是如實修行。
我們看表相與看本質有天壤之別，平等安住是我們依本質修行的緣起方便。我們如實審觀自己與他人的表面現象與本質現象，就知道怎么修行得當了，這是一個入手處！
為什么念佛人會與別人諍斗？因為你沒有守護阿彌陀佛的誓愿。不管別人說好壞大小，你只要心里有爭論就一定要警覺，你自己根本上出問題了，就是你的分別心與習慣起作用了。一切凡夫有情的苦難、輪回、沉重、傷害全部來自于自我執著，沒有第二個東西。

我們若不知道“南無阿彌陀佛”名號中具有報身功德與法身功德，那念佛真沒味道。
“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”這就是法界身、報德身的圓滿，實相身的給予與為物身的給予。我們人可憐不可憐？本來與諸佛如來同一法性身，結果我們流浪于三界而不能覺悟。我們聞到甚深教法，真應該痛哭流涕！
我們來審觀諸佛如來的念與眾生的意，表相一定是千差萬別的，本質上沒辦法產生差別。
你知道了心作心是，你開始睜開佛眼，用佛性之圓滿審觀著世間，世間的一切差別種類不過是方便妙用，無有自性故，不可得故。不可得，正是過程；不可得，正是妙用；不可得，正是佛眼所見；佛眼所見，正是我們的心作心是。養成習慣了，我們就作為一個善觀察者，所謂入佛種智，現行妙觀察智。你就用佛眼看你的習氣，用心作心是看你的作為，了解這不過是個過程，是無自性的，你會得到即行解脫，現行解脫！
過去心現在心未來心不可得，唯有可得的是什么？現行解脫。現行解脫亦不可得，清凈安住。像今天這個學習機會，有多少諸佛如來與善知識在慈悲地加佑著我們的善心，有多少護法在感動著這個現緣！
我們的意識法界與諸佛的意識法界不相割據，即沒有割裂開過，還是同一法性，法性一如。所以你心作佛時心即佛，心作圓滿心即圓滿，心隨法性周遍法界，心地無知即正遍知。這一點我們一定要知道，一定要去運用！
現在百分之九十的人對往生是模糊的。許多人把往生放在最后那一刻，就是臨終時。實際在《無量壽經優婆提舍愿生偈》，就是往生論的文字中，沒有任何一個字談到臨終。

有兩個方法是必定可以往生：
第一個，我們心智若回歸到無生的清凈基礎上來，愿往生即往生。
第二個，就是承接阿彌陀佛愿力，愿意往生。這兩個生是必然往生。
如果晚上花三十分鐘念佛，你心里無憂無慮、無牽無掛、明明亮亮的一句佛號，多好��！
你安心不安心，就看你念佛不念佛！這種修法是龍樹菩薩一直傳下來的。近代人提出以果地覺為我們的因地心，就在相互傳承這個體系。
龍樹菩薩四句偈解釋這四句話最簡單，就是憶佛念佛成佛的一個當下口訣。第一句話：若人愿作佛。他連往生都不要了，直接說想做佛。第二句話：心念阿彌陀。第三句：應時即現身。什么人應時即現身？憶佛者，愿作佛者。佛與眾生沒有對待��！第四句：是故我頂禮。他頂禮誰？頂禮這些愿作佛與心念阿彌陀佛的人。
這四句話太美了！因為這與“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，愿生安樂國”是異曲同工，同一個結果，他的作為是同一個目的。
這四句偈子我們下去可以念一念。世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，愿生安樂國。

三者作愿門

作愿門最重要的是“愿”。就是心愿、心的一個表達。所以我們來輕裝上陣，自他共業都不念了，念佛！憶佛念佛剛開始不習慣，那么在走路、睡覺等時間要盡量念佛。這是方法，這個方法可以決定我們修行的成敗。
我特別感激這個共修。有幾個人能主動地、精進地、依法地修持？若沒有，你要感恩共修。你自己是修不成的，你有時間就盡量放逸去了。大部分人私下還是放逸與等待，只是把時間熬過去。我們應該感恩這個共修，因為它去除了我們等待或放逸的機會，讓你警覺！放逸，就是想干什么就干什么，這是很厲害的東西，悄悄地把我們的生命吃掉了。
你念南無阿彌陀佛，沒念之前你要知道——我先知道，再把它念出來。這個點很重要，念與稱名要等持。
“唯佛是念”不過是希望我們把自他共這些千差萬別無量無邊的事放一放，先主動地解決一個事——念佛。先把它簡單化！愿望愈簡愈明，愈明愈好操作，愈好操作者莫過于念佛。

四者觀察門

第三門作愿門（是止）。第四是觀察門（是觀）。是了解彼國，有29種莊嚴。其中分為三個部分，1、國土莊嚴、2、阿彌陀佛莊嚴、3、諸菩薩莊嚴。
我們觀察彼國國土莊嚴，阿彌陀佛功德莊嚴及其菩薩作為，就是使我們真正生起往生彼國的決定。要不然我們觀察他就沒什么意義。這個作為趨向于簡單。就像你現在要回家，你需要知道你家的小區、樓號、房間、鑰匙等等，然后你拿個鑰匙就回家了。你不知道怎么回去？我們對自己意念的審視與觀察十分重要，不可忽略！
如果我們發現自己在與他人發生矛盾了，馬上警覺！一旦警覺它，知道它不可糾纏，這個糾纏即下就是覺悟資糧，即下得到安樂。覺悟不是一個詞匯，是我們在迷失時候的一種警覺、一種認識、一種反觀。我們在日常生活中要學會運用與觀察。一警覺，怎么又跳入三界了？覺悟那一刻感覺很美好。因為出三界很方便，入三界也很方便。所以你真能覺察到心里習慣的糾纏，對自他共業的糾纏，心里就很輕松。這要不斷地運用。
我們客居在娑婆世界，它是不是末日都好，我們把這最后的日子過好就行了，因為你客居在這兒！所以我們觀察極樂世界種種莊嚴是為了認清自家門徑。

有三種往生決定：隨順佛力、隨順佛愿、隨順自己究竟意樂就可以往生。
心理可以受環境影響，環境也可以受心理的影響。我們要是觀察極樂世界成熟了，再用性德（就是以佛眼——法霖理解）來觀察這個娑婆世界也就沒問題了。若有無染無著的觀察能力，你的人肯定會有變化，做事情與說話都會很恰當。在寧靜的狀態下你的心會松散開，你的心智會得到一種寧靜與平滿的滿足。
每個人都可以實驗，只要不死，他都有身光。這與我們每個人的心理與身體充盈程度有關。有的人每天在一個固定環境中、固定狀態下打坐——一定給自己設置一個特定環境，這樣你就會有一個親切感受。或者逐漸會感到所謂圓滿與充盈。
過去說“小修行人月月有變，中修行人日日有變，大修行人時時有變”，這個變是他能親切體會到的智慧心靈感知的變化。
生活中你可以去實踐，對一個你厭惡的、排斥的人，哪怕一個很小的動物，你動一念慈悲心再與他交往，或者再打坐修行，你的修行就會有變化，力量空間就會產生變化，甚至是巨大變化。
我們天天念“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”在修行的自利問題上，很少有人對自己真正負責任。
所以報德成就是順性而得，不假于修證，非修證而來，但利世方便上對應眾生而設立法則。慢慢接觸多了，你一動念：哦！我又對立了，剛才的煩惱是來自于對立。哦！我又迷失了，迷失是因為對立——增減對立，垢凈對立，對立造成我們分別執著的煩惱。
所以我們要學會休息狀態下的修行，讓我們對善惡、來去、增減等的染著休息下來，然后在現有業習中自如地調整它，不壓抑，不對抗。對此我們只要審視，就慢慢變得輕松了。
不知道是多少劫的善根成熟，給了我們這個念佛空間！像這樣在寺廟里做功課、與佛菩薩結緣，去禮敬諸佛，去稱贊如來，你生命中能有幾天？善緣剎那即過，惡緣熾盛于世間。
極樂世界可以訓練。我們念佛之時觀察自己周邊所有人是清凈海眾，現在這殿堂里有阿彌陀佛與觀音勢至。你不要想著自己在娑婆世界念佛，而想著我在極樂世界贊佛拜佛，如對目前！這樣觀絕對起作用。

蕅益大師講三種根性：三類根性中，即心即佛——凈土上上根性；心作心是——凈土中性根性；佛力不可思議，清凈隨順者——下下根性。即便下下根性也不可思議！即心即是、心作心是、佛力不可思議，你喜歡用哪個就用哪個。佛力不可思議——了不起；心作心是——很方便；即心即是——很安穩。
這三種根性實際是凈土修行的三種方法，這三種根性、三種修行的下手、用心是你比較親近的，只在于心智所依。許多凈土行人追求臨終往生或即下往生，但他不知道是心在起作用。即下心所緣而產生的作用。凈土祖師根本不這樣傳播，他說即心即是，你怎么用心？心作心是，你怎么用心？佛力不可思議，你怎么用心？不管靠上哪一個，你都不迷茫！
在三種決定往生中，隨順法性必生，隨順佛愿必生，隨順自己究竟意樂必生。

很多人說念佛，念著念著就念別人的業力了，念念念，又念共業了，念念念，又念自己的煩惱習慣了……很難念佛念下去！現在你還能念幾句佛，要感恩自己的善根善緣，多少人一句佛都不愿意聽不愿意念呢！
我們念佛人順性審觀有情，解放自己心理的防范與抵觸。我們若生活在一個順性的心理中，看一切眾生都是必然往生的有情。究竟是一家人。那么你對其他人的防范、看不慣可能會少一些，就會放松一些；那些對立的、矛盾的、尖銳的東西削減一些。
《大心材經》所講，自贊謗他十分容易。批評任何人我都感到自己可恥，憑什么批評別人？自己也差不多。
不念自業、他業、共業，唯佛是念！所以念佛人是快樂的人。唯佛是念，給我們帶來了天大的機會。先念念佛，把自己的心理處理一遍，再去面對自他共業。這樣使我們寧靜下來。
我們要審視自己的發心中有沒有大智、大悲、大行、大愿？其實，我們念任何一句南無阿彌陀佛，你知與不知，都具足大行、大愿、大悲、大智。所以稱為萬德洪名。
念佛有功德，但你念業力之時佛功德就悄然退失了。因為你口上念佛，心里念業，心念比你口念更有力量。所以若不從心地上抉擇，只在嘴巴上“阿彌陀佛”是不行的。
這個教法是暢佛心智！不是某一類菩薩聲聞度生善巧，他是究竟地上的教法，是以果地覺回施眾生作為因地緣起的極殊勝方便。何以故？初發心與圓成佛道無二無別，稱為印契，別無他法！用佛果印契我們本來的覺性，就是佛性。
曇鸞祖師說：愿往生者，皆得往生。只要我們眾生有愿往生的心，必定能夠往生極樂。
一方面我們愿往生，一方面彌陀發誓要救我們，這樣因緣和合，就一定往生，所以「愿往生者，皆得往生」。
恰恰因為這個法太易得，南無阿彌陀佛六字洪名，沒有人不會稱念，我們反而不珍惜。就像現在人拿傻瓜相機拍照——過去人照像要準備很多東西，現在傻瓜相機什么都不用，“啪”拍出來了。因為它集成了所有方便。我們稱念南無阿彌陀佛也是如此。

不退轉是佛法修持的一個特定分水嶺。在許多教法中欲得不退轉，即欲得阿鞞跋致的位置，十分不易。
我們遇到凈土這樣稀有難聞的教法，只要聽聞隨順皆得大利。這需要引起大家的重視再重視！這是極為珍貴極為珍貴的。所以果地覺因地心的果地教法甚深不可思議，難得難聞！
我們一定要認識到阿彌陀佛的教法是一個究竟休息方法，是徹底、究竟、簡潔的修行方法，讓我們回到法爾如是的般涅槃境地。這樣就比較直白一些，如百川歸海，勢在必然。我們對這個有認知了，往生極樂世界就是必然的事情。如了解這是順性的必然歸趣，我們人就會變得十分大方、輕松與隨順，不再求于得失、大小、善惡，不再在增減變化中迷失。就像一個娛樂者、旅游者，在千變萬化的叢林中旅游，而不染著、不計較。這樣我們作一個輕松步入的念佛人，步入極樂的法界！
阿彌陀佛法界身入一切眾生心想中，我們隨順著憶佛念佛，念佛時是心作佛，是心是佛，念佛時即是三十二相八十隨形好，因為我們的心念與佛陀的心念沒有任何距離。所以佛住法界身，入一切眾生心想中，我們一定要有這樣的認知與體會。
要善于觀察自己的每一個舉心動念，你就知道法界的源頭就在這里！從凡夫地一直到成就阿耨多羅三藐三菩提，一切作為的舉心動念都是源頭。我們的煩惱、我們貪嗔癡慢疑的習慣，生起之剎那都是違性的，但你在覺悟一剎那，就是阿彌陀佛攝化一切眾生的剎那。阿彌陀佛攝護我們每一個眾生當下的每一個心念，我們當下的每一個心念都與十方諸佛如來的心念無隔閡，無距離，無對無別，等值運用。所以佛住法界身入一切眾生心想中，這個教誨是十分重要的實踐法則。
佛法不在佛一邊，也不在眾生一邊，用者即是！若不用，他就在覺悟者邊。哪一個生命能運用就會顯示在哪一個生命的個體表現中。
我們要是念三世一切佛的阿彌陀佛，你就要時刻小心了！一切眾生是未來佛，這是確定無疑的、真實的、究竟的說法。我們念過去佛、念現在佛都很好念，但我們要是尊重與念未來佛，就不好念了——未來佛的差異太大了，面孔太多了。我們于一切時處若能生起尊重心，就是真正南無阿彌陀佛者，你的平等心智真正成熟了，你才知道阿彌陀佛“正覺華化生”的眷屬功德，知道“同一念佛無別道，四海之內皆兄弟”是真實提示。
隨順得入，就是來享受、來親證、來受用阿彌陀佛的大恩，只是一個受用，承接了阿彌陀佛乃至十方諸佛直接的究竟給予。所以這個法則遠離了九界的一切修持、知見等造作。
這種受用功德一切念佛人平等面對，一切非念佛人亦被佛念。經中講阿彌陀佛視一切眾生猶如一子，視一切眾生如父母，視一切眾生如自己，這就是三無差別的真實、舒展的表達。

契佛愿之大用就是隨愿。所以雖在凡夫位中，此念佛人亦可以利于十方九界有情，雖未往生，已得往生大利；雖在娑婆，已安心于極樂。
諸位善知識！教法之難遇，人生之短暫，善自珍惜，善自思維，珍重之珍重之。諸佛如是提示，一切善知識如是提示，我今天亦復如是轉達此教，無遮無蓋。
02
一個事情來了，我們唯一要做的就是在安心下做事情、言說與思維。就是站在極樂世界思維，站在極樂世界作為，站在極樂世界交流。以極樂中人的心與人交流、思維、做事情，你就充滿了喜悅。在這個百年如寄的娑婆世界生活中就放松了，不必要那么多地去計較、掙扎、對比、抱怨，不必要有那么多的恨、彷徨、徘徊、擇取與負重，你可以做一個相對安心、輕松、喜悅、自在的學佛人與念佛人了。所以唯佛是念，安心方便。
所以往生不離于每一個當下，輪回亦不離于當下，我們在擇法、修行、運用上就知道一切若覺若迷不離于當念。無論學佛不學佛、出家在家或者善根深淺，當下這一念你是了解的。你知道你這一念、佛這一念、眾生這一念、菩薩這一念，乃至十法界沒有離開當下這一念。所以十法界不離于一念。迷者必受其苦，覺者必受其樂。
只要有染著、貪圖或糾纏不清，就是迷者。向往極樂世界的種種依報莊嚴，有清凈回歸之愿，即是覺者。所以當下念是真正修行的下手最初方便。
所以古代人講若人念南無阿彌陀佛，念一聲，西方就有一朵蓮華開放。念的越多花越繁榮，念的少就會枯萎，作惡就會死掉等等。
每天大家在禮拜或者唱偈贊的時候就觀心輪有一蓮花，這個觀察就是修行方式，就是利益現前有情的一個心理引導。一般的修行法師都會這樣做，這不復雜。你有這個心所的力，你再去觀察就會產生利益效果。
有人問：為什么只是念一個名號就可以得到大利益？
名號度眾生是一個特定施教。名號就是法，就是功德，聽聞就是成就。他會喚醒你心智中的妙用。我們這樣的人要是沒遇到凈土，無窮的業力在等待著你，
念佛憶佛十分簡單，十分殊勝，但我們一天二十四小時中能真正意樂地、清晰地、主動地憶佛念佛，真誠地、喜悅地、明確地憶佛念佛，有多少時間？三秒鐘？五秒鐘？所以我們學佛要知道歸趣，要隨順與實踐，一定要實踐！若不實踐，再好也與你關系不大。

所以往生抉擇在于我們意樂與作為的清晰。隨順佛愿，可以生起這個意樂；隨順法性，可以生起這個意樂；隨順我們的對比觀察，我們也可以生起這樣一個意樂，就是必生彼國的清晰無疑的抉擇。我們不能再徘徊猶豫了，那樣就辜負了自己得遇這稀有教法的勝緣！
我們能遇到這樣一個教法十分難得十分珍貴，我們遇到了，其實背后不簡單！是我們無始以來善根的積累，在這一剎那的成熟。
雖是凡夫眾生念佛，亦可利益十方九界眾生，這真實不虛。念佛即是佛現，佛與眾生無間。而且，你念佛光明就消除了你的業障，這是同時的。所以我們作為凡夫地修行者，不要把懺悔定在某一個角度上，我們憶佛念佛就像開燈——憶佛念佛的同時，現有心地的黑暗業力就消除了，這真實不虛。
白天與晚上、知與無知之異，我們會產生感知的變異，而大地的載負沒有變異。我們就把佛愿力對我們的攝化當作大地、虛空。白天我們知的時候當作我們自力念佛，無知時當作自力沒念佛或一種業感——在這兩種的背后，佛都在念我們，佛念我們無異！虛空對我們的包容含納沒有變異，佛念我們的心沒有變異。我們念不念佛，佛念我們的心都沒有變異。無論是白天晚上有知無知，我們都要了解于此，安心于此，感恩于此。
心想、動念會產生波、聲音、光相或圖像，有些有禪定與凈心者就能了知。佛陀了知我們眾生的心想，所以我念佛，佛即知。
唯佛是念這個“唯”字，就是直接給我們一個方法——你不要徘徊了！你就做這一個事情——信順佛陀！你體會體會。“唯佛是念”就簡單、安心、真正休息了。你沒有動搖本位，沒有離開娑婆，但你的心業中已經成就這個法益的殊勝功德，即得到了安養。我們一旦認知到這個作用，人心就休息下來了。真正這樣作為了，你可以說自己是念佛人。因為你會給自己、他人以及周邊有情都帶來喜悅與明亮（指你接人待物心態的轉變——法霖理解）。
現行中你若不去作為，果地覺就不在你現實生命中起作用，就只是名字。所以我們知道阿彌陀佛果地覺為我們的因地心，我們安這個心來作為無上心的起步。對此你要在自己每一個意識、每一個言說、每一個作為上去實踐。用果地覺觀照你每一個當下的言行、意識、作為，那樣我們憶佛念佛就會得力。
我們凡夫最難丟掉的就是三毒：貪嗔癡。
嗔恨心比較大的人容易因為小小事就說惡毒的話——惡毒沒問題，首先就傷害自己，第二才傷害別人。我們作為學佛人，在交往過程中要盡量調整自己的習氣。能弱化就弱化，能化解就化解。不能化解就正式用戒律用佛法力解決，總有解決方法，否則先擱置也行。
我們學到念佛教法，九界中的一切煩惱業習都是小小事。一定要觀察、對比，你不能用小小事來壞你與別人的法身慧命。這真應該引起我們的警覺！這個時代要是不念佛，我們就一定會念自業他業共業的惡緣。越念這個就越煩惱。與念佛這個真實利益、究竟利益、本質之事對比，九界的習氣都是小小事，很小的。
我們念佛人一定把九界之事當成小小事看！你先小看它，再看自己與他人的習氣，就不斤斤計較了。我們看到別人的習氣，就從煩惱的根源上、從小小事上去觀察。先放松，有個原諒與超越。
要知道，你的心遍法界，佛的心遍法界，你的心不可見，佛的心亦不可見，佛心依佛愿標明，我等依佛愿而見佛心，依佛心印契自心而明自心，隨順佛愿而成就自心，自心與佛心心心無別，此心無別正是普利十方！這是一個極為簡單的觀察運用的教法。不動——我們念佛的功德，不管是念任何一句，有意的還是無意的，都是不動的功德，就是不可散壞的功德。

有人問，一個凡位有情怎么能把佛愿、佛力、佛果運用在自己生命中呢？很簡單：滴水還海！凡夫有情點滴之水投入之剎那，就是海之量、海之功德、海之不可思議的浩瀚無際。這個量就在滴入回入之剎那而成就。我們凡夫心智的執著在“南無”隨順佛愿的剎那就回歸了。
菩薩者，念佛者是。你不要小視自己，也不要小瞧別的念佛人，最富有的人是念佛人。
我們的很多煩惱不單單來自于自己的習氣，還有來自于他人的習氣、社會的共業。這是別人的習慣、一群人的習慣、這個時代業的積累，我們全部把它冷處理——九界小小事，全部都是小小事。
因為你是念佛人，你就可以俯視這些事情，因為念佛是很高的高度——順性的高度。你順性俯視九界，九界所有事情都是小小事——包括菩薩事、聲聞事，況且我們的煩惱？這樣你就會冷處理它，就有很多方便了。否則我們就會斤斤計較。
（發脾氣之前心里默數60秒——法霖）這個角度是什么？你就充滿了善心，小小事，許可他。你知道它是無常的。念佛修行，第一步是冷處理的過程。在冷處理過程中你突然感到我可以慢慢地觀察它，不受它直接的沖擊與傷害了。
我們作為一個凡夫心，有習慣、毛病、作為等等，沒啥了不起，而一旦回到念佛的智海與殊勝方法中，不可思議的功德利益就會出現。但我們要去用，要去實踐，要去觀察！要去用，去實踐，去觀察！用，實踐，觀察！要不斷孜孜不倦地去做。
我們要學會“清場”。什么叫“清場”？比如一場電影結束了，工作人員都要清場：把所有的人請出去，這就是“清場”。你要是徹底清場了，你念一句佛，這個場里面就一個佛，其他啥也看不到了，照耀得十分清晰。你不清場不行！但我們不知道怎么清場？就是把你過去記憶的善惡、是非、人我都放一放，就來輕輕地念一句南無阿彌陀佛，輕輕地隨順著法性隨順著佛功德觀察這個世間，觀察你現前這一念的作用是什么？清場與不清場的效果有什么區別？你可以試驗，可以作為！
南無阿彌陀佛——這句佛號我們平時念與十方諸佛念，有什么區別？同樣念此稱號，名號本身功德無二無別，而所緣心地或心意有異就會產生差異。 “緣”字太重要了！我們念一句佛就與十方諸佛結了甚深因緣，為什么？同念故，我們都一起在念“南無阿彌陀佛”。

念佛法門頓超九界！說這句話是沉重與歡喜兼而有之。沉重，是因為這么稀有的法在我們身邊徘徊這么久，我們真正去實踐過嗎？歡喜的是，九界雖然繁雜，業力浩瀚無際，但我們畢竟有念佛法門，所以歡喜。我們一定要看清楚，若看不清楚就會小視念佛法門。
但你要知道：作為念佛人或出家人，我們動念就系著三界，因為三界盯著我們的。念佛人傾動九界！這不是大話，你可以看一看。你不知道就可以慢慢了知。
有我執我見，你無法修行——你把所有的教法、教言通過“我”的眼睛與知見處理一遍，結果都變成了“我”與“我的東西”了，與無盡法界莊嚴毫不相干。

地球給我們帶來了安穩，但我們人類沒有感謝他的載負。阿彌陀佛亦復如是。他親證法性功德周遍，普攝一切眾生心性，加持一切眾生的善良智慧慈悲安樂，令一切眾生生命相續。但我們不知道，還經常自以為是地排斥他。我們每一個人背后都站著阿彌陀佛、觀音勢至、清凈海眾、歷代祖師，也可能“啪”地與你契合了。你不敢接受的時候他就不與你契合，他不違背你。所以我們要有一個主動作為他才去加持我們。

我們觀察佛愿實是觀察自心，你要用自己的心聲去讀四十八愿，就知道愿愿度眾生。度什么眾生？度自己的煩惱、他人的煩惱、自己的習慣、他人的習慣。
愿生要知道愿生的法則，就是唯念佛憶佛而能成就。所謂念佛時就是見佛時，就是成佛時，求生時就是往生時，就是度生時——實際是一念所成。這一念圓成集結了愿力的究竟處，是我們意識愿望的究竟所在——度生，成佛，往生。
念佛怎么念？《往生論》中分明講從身業、口業、意業、智業、方便智業，禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向這樣來憶佛念佛。他很準確地告訴我們應該用我們的身、口、意、智、方便智來入功德，往生彼國；出功德返向娑婆世界，饒益娑婆世界固執業力有情，令其得到解脫。很清晰！他把凈土修行方式，從身業、口業、意業、智業、方便智業，從遠離三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足，到成就妙樂勝真心，也就是佛心，來自利利他，即生得不退轉的方法都告訴我們了。
即生得不退轉？他不說你死活。《往生論》中找不到一個臨終的詞，他是意識訓練、意念訓練，而不是色身訓練，不是訓練你這個殼子是生是滅。這個殼子是小小事，殼子后面還有意識，還有作為，還有口業，還有智慧。
凈土教法純粹是以阿彌陀佛果地覺來令眾生直接入此功德，圓成自利。這是不是容易讓人生懈怠與放逸？不是！以果地覺為我們的因地心，實際是他彌補、回施眾生的殊勝方便——你如果是有力修持者，他彌補與回施你，令你圓滿；你如果是無力修持者，直接令你圓滿。
有佛性并不代表成佛，未來佛也不表示你現在就是佛。你取用果地覺為因地心，你就是一個覺者，但不能稱佛。
若真修行者，密護自己行法所得利益，而不示于人。若示于人，必有慢心支使，你認為自己有他沒有，會出生增上慢。念佛人要特別注意！因為入功德修法中，十分容易契合。若真正念佛人，一日一夜必有巨變，這個變化是不可思議的。若真正憶佛人，真正修念佛三昧者，真正修觀佛三昧者，一日一夜精勤不舍必有不可思議的作為。身心世界在這個地方細細地熏修與捶打，多成就不可思議的作為，十分容易相應。因為念佛憶佛觀佛的功德不可思議，非凡夫心智所能思維、所能有對稱設置。
所以在前四門修持中要十分謹慎。所謂閉關密行者，每個人的修行受用都要密護，自受用全在于密護！與人說出去就像把存款取出來揮霍掉了一樣，決定不能相續其利益。
自贊謗他一定是墮落者。念佛人不能說你們修其他法都不行，唯有我這個法好——這樣會破清凈法眼，因為教法種類很多。（每個人的根機不同，對于別人修的法，只能贊嘆。千萬不要造“舍法罪”——法霖理解）

五者回向門

1、五念門欲達成所作隨意自在成就，非生死之說或色身變化
這一門又稱為悲心的所作隨意自在成就，即悲心的一個意識訓練。前四門讓我們入功德，入極樂世界，觀察極樂世界依正二報莊嚴，讓我們的身心意識去與他有碰觸與感知。后面會學到近門、大會眾門、宅門、屋門、園林游戲地門五種果門。第五門回向門，為出功德。在果門中稱為園林游戲地門。“門”的修持就是讓我們出入自由，出入方便，出入皆得解放。出娑婆是入功德。再回入娑婆，即返向往生，是出功德。

諸佛如來親證法性身故，入一切眾生心，眾生心的起心動念諸佛如來皆了知。你也不用害怕，少打點妄想就行了。佛身充滿于法界是真實的，法性周遍是真實的。
實際上大家早與諸佛聯網了，因為你有佛性。你若把你的佛性去掉就可以不聯網，你能去掉嗎？你說我變成無情物——無情物也聯網！因為在佛陀境界中，器世間與情世間是同樣妙用，即便你變成木頭石頭也有佛性�！独銍澜洝分兄v極頑固極愚癡者墮入無情類，佛也予你激活，因為你有佛性。
凈土教法現在被人傳播成送終教法了，就是送死的鼓聲了。很多人為臨終者或者死人助念很起勁，但為活人助念呢？活人最需要助念！阿彌陀佛的“佛執持名號”就是為活人助念，成熟我們的悲智方便。
凡夫也可以隨順佛愿力持名，我們都可以做得到。但他說不相應，他不知道佛在念我們，就單方面去念“佛啊佛啊，我求你啊，你來加持我”，他不知道佛早就垂手加持著他。
眾生念佛，若念不念。佛生同念，是相應念——佛念我們，我們也念佛，如母憶子，子若憶母，如母憶時，就是母子相念。母子相見，母子契合，就會成長成熟——我們的法身慧命會迅速成熟。你真是憶佛念佛功德，你經常會生感恩心想——他令你安心，你怎么不感恩？
我們作為凡夫，總是有念或不念的時候。就像很多人念佛不敢間斷，一不念了就感到心里空落落的。要知道佛在念眾生，以愿力攝化與成熟我們，周遍不舍，你就會安心。
所以修法的緣起很重要！我們擇哪一個緣起？我們擇佛念眾生的緣起，把自己放在眾生分上，就比較簡單。我間斷了，佛無間斷；我不間斷，時時相應。你心里就不落空。

而有的人遇到惡緣難緣疾病之類，他會反省自己，感激父母師長善知識以及周邊人，他們曾教誨與種種提示自己，懺悔自己沒有依教而行（如一位師兄通過反省改善了與和家人的矛盾），這樣的人是真懺悔者，真會反省自己，經此他的善緣就會聚集成熟。

第五門是回向門，我們為什么講獨立作用與責任？因為回向門中第一受用者還是每一個作為的獨立體，每一個作為者即是第一受用者。所有善良的作為、慈悲的作為、智慧無染的作為，哪怕是回施眾生，也必然是自利的，第一個承受者還是自身。

前四門的要求是要我們舍棄九界，而第五門的要求是不舍一切！這沒有什么可修持的，沒有什么可舍的，一切法無自性，本身無我，你舍什么？你舍是一種執著，不舍也是執著。因為我們有取舍習慣，所以假著我們習慣來作不舍的認知。
所以前四門是讓我們放棄一個位置，換一個位置。在觀察以后，又讓我們換位置。這換來換去，就是讓你自由與解放——充分解放思想的世俗業力的禁錮。若沒有恰當方法，這個禁錮我們掙脫不出來。
無責怪心理者，就是一個具足正見的人、清晰的人、不迷失的人，能悲憫那些迷失者或糾纏不清者，你就真正具足慈悲。我們若不知道自己是第一受用者，想去慈悲別人十分困難。
心佛眾生三無差別——體性無別，所用之別無量無邊。我們把悲智方便埋藏在習氣業力之下，沉沒在深深海底了。佛不過把他自然舒展開了。
很多人一旦學佛或皈依，就開始教育自己的父母、親人、子女等等：一不能吃肉！二不能殺生！三不能喝酒！家人怕他們，單位怕，社會也怕。他們有沒有作導師的資格？沒有！他自身煩惱尚未制服，沒有摒棄九界，還在九界業力中糾纏不清。他不知九界業力如幻——善業如幻，惡業亦如幻，無有實質，無一法可得。他去責怪、約束與制約別人，為別人的業力生煩惱，所以是雙重煩惱者。別人是單重煩惱，而他除了自身煩惱，把別人的煩惱也都收集起來了。當然，他的想法很好，效果不好。因為沒有摒棄九界或徹底認知九界，反而陷入其中，因為他人的過失作為生于煩惱，迷失自心。

我們雖然現在還沉淪在娑婆，但是已經真正安心、歸命于器世間與眾生世間二俱清凈的極樂世界，再用意識回觀娑婆世界，我們利益九界眾生的心智一定會成熟。
所以依回向門稱念阿彌陀佛殊勝功德摩尼寶號，普利十方九界眾生，他自身任何功德都不需要了！他知道一切功德本不可取，一切功德本具故，不假修持與得失，皆依阿彌陀佛功德而展現。

我們觀察極樂世界種種殊勝莊嚴，依四種菩薩正修行來陶冶心智，認識到自己的意識法界可以充分解放，自己是第一受用者。然后再來看這個娑婆世界的垃圾，就是我們原先的生活空間，里面有自己與他人的煩惱，就會把它打掃干凈。因為它本來沒有污染，本來是干凈的。只是人為地制造著各種垃圾——執著、煩惱、貪嗔癡慢疑，財色名食睡、相互誤解侵害等等。我們在此世界，就如倒駕慈航一樣來做佛事了。這就是安清凈心與樂清凈心的修持。
我們念佛人若真正知道利益一切眾生，就會產生極大的念佛的動力。因為每天都有太多的苦惱眾生在我們身邊生生死死，在種種違緣中受種種傷害。
如果我們觀察到彼國器世間清凈、有情世間清凈，身心真正皈依與安心于此，再來看這個濁惡世界，你根本沒辦法再計較，在這幻化的業相與業無所屬的執著中實無一法可得。我們作為真正的佛法回施者，可以義無反顧地幫助有緣。

從中國凈土傳承體系來講，有遠公流、慈愍流、善導流的表相，實際根本無別。因為眾生群體心智的差異，造成這三類的相續傳播。但歸結來說，皆以彌陀愿力得以往生彼國，了曉自性，成就菩提。
單談往生不是凈土的完整教法，只能說是我們私心的一種狀態。
這個教法的完整性恰恰是在返向往生中才能真正體現出果地覺的作用——果地覺的作用恰恰是利于十方眾生，不舍一切眾生，這是果地覺真正的悲智方便。返向往生恰恰是果地覺的妙用所在。
菩薩四種正行，莫不是以果地覺為因地心的行持，莫不是以返向來作為。我們已經學到回向門的不舍一切苦惱眾生，回頭一看，原來菩薩四種正修行皆是第五念門果地覺因地心的行持！許多念佛人沒有學到完整、清凈的凈土教法，即完整的往向往生和返向往生的教法。
這個不可思議的功德教法淹沒在我們修行人的當下，淹沒在一些所謂傳法人、修行人心智言說的當下，這個果地覺被悄悄扼殺泯滅了。
菩薩四種正修行恰恰是以果地覺為因地心念佛人的正行。即是以菩薩四種正修行來引發我們因地心對果地覺的實踐。這個教法甚深不可思議！
我們為何還會沉浸在這種苦中？因為我們現前對業力習慣的執著。放下對業力習慣執著的剎那，我們就能回到性德的安穩上來。就在一剎那，不需要過多作為。難道我們在生命延續中，一念都沒有放棄過對業力習慣的執著嗎？沒有，我們對自己業力習慣的執著一瞬間都沒有放棄過！你可以觀察到自己深深地沉浸在習慣、執著的業力海中，沒有出離過。
所以，我們一定要知道，阿彌陀佛果地覺為因地心，就是直接給你現成的東西。

《往生論》里面有五念門、五果門。
五念門有讓我們心智自由擇取的過程，就是讓我們了解心地取舍自由的過程。五種果地門不這樣講，他說你做什么就是什么，動念緣什么就是什么。
五種果門是即因即果，即心即是。就是你作什么就是什么，動心念是什么就是什么。把身業禮拜、口業贊嘆、意業作愿、智業觀察、方便智業回向作了交代，用因果同時來展示與念門的差異。
五種果門用近門、大會眾門、宅門、屋門、園林游戲地門，把我們的身業、口業、意業、智業、方便智業的禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向作步步深入得以自在的引導。
1、近門。禮拜門為什么稱為近門？此處摒棄了作意過程。”為生彼國，即生彼國！這這個即生讓我們直接來修持這一門。我們要知道意識是自由的，業無所屬，意識可以隨意安排，意識國土沒有國界，愿生即生也不成問題。近門，表示我們已經回來了，只是在家門口還沒有進到家里。
2、大會眾門。口業贊嘆，與彼光明相應，入大會眾數。那么你的贊嘆就像在大會眾中一樣，就是你已經回到阿彌陀佛極樂世界了，你在極樂世界來贊佛。每一門就直接把你拉到極樂世界現場。
3、入宅門，意業作愿得到安穩，就像回到家里一樣安穩。
4、屋門。然后到屋門，數自家珍寶。熟悉了以后，門牌門號都記下來了，那你再去旅游就沒問題了。
5、園林游戲地門，就是可以隨意到處去供養諸佛、救度眾生了。

這五種果門，實際就是愿生即生的事實。整個凈土教法兩個次序的訓練：一個是作意，心作心是（五念門）；一個是即心即是（五果門）。
五念門是“心作心是”，是我們舍九界就是圓成九界，就是休息于九界。于九界現緣中得休息，于九界緣中得舍棄，即現緣中舍棄它，不惹它了，不去糾結它。
五果門是“即心即是”。你作什么就是什么，動心念是什么就是什么。

有的人會在一種憶念或感受上自許，認為我永遠是正確的——這種自許更糟糕，這樣的人一定會自我封閉，自贊謗他。龍樹菩薩有一個簡單說法：自贊謗他皆為外道。沒有一個不是外道！我們作為念佛人，想不做外道，起碼不能謗別人。

我們的心智一放松，就是十方眾生所面對、所回向。這個教法不單是對我們現前心智所講，而是對十方九界眾生所宣化。這個修行牽制的面較多，所以我們很少單單涉足人群講，一說就是九界。
你可以試一試，把你的身心世界放在整個法界，念一聲阿彌陀佛，你的作意中就能利益這個法界——即染心，凈法界，這真是不可思議！我是染心，但我可以凈法界。你若把你的心意、這一聲佛號放到某一群體，比如放在自己生生世世的父母那里，你念一聲，你會感覺對得起自己的父母了。念一句，你會很真誠。你又想一切有情都是我父母，干脆為大家念算了。
五念門容易修持！別人說一句佛號念到底——這話好說，但事難做。五念門是有針對性地說你口業怎么做、身業怎么做、意業怎么做、智業怎么做、方便智業怎么做，每種修行方式都說得很清楚，我們只要隨順實踐都不會出問題。
很多人說佛法道理我明白，但是煩惱障礙一來還是用不上——因為你沒有用過，沒有訓練過。
果地教的起步就是果，因地教法的起步是種子。心作心是，若沒有果的證實就做不到。你想心作心是，但一會兒煩惱業習又來了，你會懷疑怎么心作心不是？因為你依的不是果教、果地覺，你沒有用果地覺為因地心，心作心是做不來。
蕅益大師判凈土修法的三種根性：即心即是，心作心是，佛愿力不可思議。
即心即是者——是利根所成，若是學教，已開圓解；若是學宗，已明心見性。此類人根性十分猛利。念佛則即心即是，即心往生，即心成就，即心安樂。所以徹悟禪師說念佛時即是見佛時，成佛時；求生時即是往生時，度生時。他于禪宗證悟以后念佛，以所悟境契入，知道即心的心是什么心，不是我們泛泛的煩惱心、迷失心、顛倒心、染著心、垢心。
這三種根性十分重要，我們要在這個地方作一個區分。否則很多人學了以后就像抬杠，容易拿因地教的次序來批判果地說法，但他其實還徘徊在果地教之外，即心即是、心作心是、佛力不可思議這三種根性他都無緣。
果地教的特定因緣表現在什么地方？隨順得入！我們修前四念門入功德，都是以隨順得入、入佛功德作為方便。這唯佛與佛能了知，除佛以遠不隨順者無法得入。
此處是一切世間難信之法，是唯佛與佛親證、親知所傳達的內容。依佛愿力，我們有一個得入、信順的機會。這唯佛與佛能知，難就難在這個地方。
這個教法的特定在于他本來圓滿！我們用這個事實就是圓滿，不是要修出來一個什么東西，此處無可修補，但你要去使用他。因地上一定要修補，因為不足，就有次第增上修持。此處沒法增上，使用的事實就是圓滿，只能平等修行，平等安住，平等運用，所以稱為平等回施。菩薩！這一點若區分不開，你會走到一個特大的誤區，繞一個特大的彎子。
果地是什么？是證實了本來圓滿，他回施給我們，就是說我們本來圓滿，令我們平等運用。（令！令我們平等運用！直接運用，現成的！——法霖理解）這沒有增減的東西，所以入愿心莊嚴，成就愿心莊嚴。這個教法就是依佛果地成就的心愿來作我們的因地，即我們現前作為的緣起。
所以在彌陀教法中，眾生業猶如烘爐片雪——就像一個巨大燃燒的煉鋼爐，上面飛過來一片小雪花。我們無始以來的業在諸佛如來的巨大功德藏中、在順性圓滿的表現中全都不頂用了！它沒有力量，沒有根了。
果地與因地，一個是使用，一個在尋覓。前者已經成熟，圓滿就是結果，是事實，是力，所以稱為愿力。而不是尋覓。后一個你就是依著修補的心、因地的心、增上的心，你都在尋找。我們不反對尋找種子的人，但這在凈土教法中畢竟是彎路，直接使用必然是這個教法的真實，是易行所在。
凈土宗的判教，從龍樹菩薩、天親菩薩一直到中國歷代祖師，都十分清晰，從來沒有含糊過。歷來祖師，無論宗門教下，都是回歸凈土，這是十方同歸的教法。易行就是直接使用圓滿的結果與愿力，不需要任何花架子。
他之所以難信，因為九界無法用自力認同，只能用佛力，隨順佛力。果地覺為因地心，心作心是——心作，你作個心，心是，你再看它是什么？
我們凡夫都是違性而行，染著于苦樂、好壞、得失、善惡、大小等等對立心、對待心。而佛陀是順性修持，舍棄一切對待，不舍一切苦惱眾生——不舍一切苦惱眾生原來就是順性。順什么性？饒益一切不舍離，所以普遍攝化。這個攝化，原來是以不舍作為一個表達與作用力，不舍就是其作用力，不舍就攝化了。
我們真正了解了這個安心處所，就是世間最富有的人，最尊貴的人，最令世人贊美與敬仰的人，是世間之眼目，是眾生之歸趣！
最后一節課的叮嚀
凈土教法是可以實踐的，至少可以從一念、十念法則上去作為。在一念、十念中，我們可以從身業口業意業智業方便智業中去選擇禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向等法則的細分再去實踐，找到適合我們意樂與現前業緣的修法。五念門整體次第地修持很多人做不到，但在某一門中，若口業、若身業、若意業、若智業、若方便智業中，擇取對機或自己喜歡的一門不是難事。
這個學習即將落下帷幕。然后大部分人會回到社會上與原先的生活環境中去。我們面臨著怎么來運用自己的生命、運用自己學到的法則這個問題。哪怕一點一滴的法則，哪怕是身業、口業、意業、智業、方便智業的某一方面，或者禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向的某一作為，都是我們要真正意樂守護的地方。能在日常生活中一點一滴地實踐，我們就不辜負這一段學習了。這個學習十分難得十分難得！一是諸佛菩薩的加持，阿彌陀佛誓愿力的攝化；二是三寶對我們的威神攝護，實是不可思議的福慧！
在這五念門學習中，最主要是實踐，我們怎么在現行現業中成熟自顯自解脫？
這個教法宣講不易，學習不易，機緣也來之不易！這個不易十分不好把握，所以這一段學習希望給大家帶來法的喜悅。
我們的學習不為增加學問，不希望大家學到太多知識而不運用；希望哪怕只學到點滴方法，也要能運用與成熟在自己的現實生活與煩惱業習中，使我們有自我認知與覺悟，在現實煩惱業習中解放自己，完成道業，不辜負這個難得的學習機會。
這個教法最不可思議之處就是在生活的任何一個時刻都可以運用。
  愿師兄們道業早成！阿彌陀佛！
                                                   法霖恭錄

                                                   2022.2.28晚

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