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印光大師
上海護國息災法會法語·第四日說成佛大因果并略釋四料簡要義
佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、凈也。律為佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為“成佛”，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為“即身成佛”。此亦但取即身了生死為“成佛”，非成�；蹐A滿之佛也。此三宗，均可攝之于禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪、凈二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。凈則兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。
故宋初永明壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐后世學者，不明宗要，特作一《四料簡偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨。閱者先須詳知何者為“禪”，何者為“凈土”，何者為“有禪”，何者為“有凈土”。“禪”與“凈土”，乃約理約教而言。“有禪”、“有凈土”，乃約機約修而論。理教則二法了無異致，機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同。極須著眼，方不負永明之婆心矣。
何謂“禪”？即吾人本具之真如佛性，宗門所謂“父母未生前本來面目”。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也(“離念靈知”者，了無念慮，而洞悉前境也)。“凈土”者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心凈土、自性彌陀也。“有禪”者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。“有凈土”者，即實行發菩提心，生信發愿，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為“有禪”。倘念佛偏執唯心而無信愿，或有信愿而不親切，皆不得名為“有凈土”矣。至于雖修凈土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修凈土人。以其不肯依佛凈土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修凈土人。眼中無珠者，每謂參禪便為“有禪”，念佛便為“有凈土”，自誤誤人，害豈有極！此已說明“禪”、“凈”、“有”、“無”，今再將偈語，逐段剖晰，方知此八十字，猶如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。
其第一偈云“有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”者。蓋以其人既徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而于諸法之中，又復唯以信愿念佛一法，以為自利利他通途正行�！队^經》上品上生“讀誦大乘，解第一義”，即此是也。“猶如戴角虎”者，以其人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上、中、下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此后位位倍勝，直至四十一等覺位乎。故曰“來生作佛祖”也。
其第二偈云“無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟”者。以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛于往劫，發大誓愿，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“萬修萬人去”乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預圣流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂“若得見彌陀，何愁不開悟”也。
其第三偈云“有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣鍛煉，令其凈盡無余，則分段生死，方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能凈盡，六道輪回，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所謂“擔閣”也。“陰境”者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青復作魯公，此猶其上焉者。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。“陰”，音、義與“蔭”同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”為“錯”，以“陰境”為“五陰魔境”者，總因不識“禪”及“有”字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加于大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。
其第四偈云“無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”者。有謂“無禪無凈”，即埋頭造業、不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與凈，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報�，F生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。清截流禪師謂“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨”者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得于來生，苦永貽于長劫�？v令地獄業消，又復轉生鬼、畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：“我手土多？大地土多？”阿難對佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“萬劫與千生，沒個人依怙”，猶局于偈語，而淺近言之也。
永明禪師，恐世人未能將禪、凈之真義，觀察清晰，故作此偈以明之，可謂迷津之寶筏，險道之導師，厥功偉矣。良以一切法門，專仗自力。凈土法門，兼仗佛力。一切法門，惑業凈盡，方了生死。凈土法門，帶業往生，即預圣流。世人不察，視為弁髦，良堪浩嘆！今人每以話頭看得恰當，臨終去得好，便為了脫。不知此語，乃未開正眼之夢話也。茲引數事為例。
如清乾、嘉間，有三禪僧，為同參。死后，一生江蘇，為彭文章；一生云南，為何桂清；一生陜西，為張費。三人，唯彭記得前生事。后入京會試，俱見二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，一見如同故人，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭也放過主考學臺，然頗貪色，后終于家。何作南京制臺，洪楊反，失南京，被皇上問罪死。張尚教過咸豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，雖得點洪福，二人不得善終，彭竟貪著女色，下生后世恐更不如此生矣。
又蘇州吳引之先生，清朝探花，學問、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀會余，自言伊前生是云南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，余往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之，意謂夙因未昧。及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。迨十九年，余閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉、李協和二先生來。余問：“汝何以知前生是云南僧？”伊云：“我二十六歲做一夢，至一寺，知為云南某縣某寺，所見的殿堂房舍、樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。醒而記得清楚，一一條錄。后一友往彼作官(張仲仁先生尚知此人姓名)，持去一對，絲毫不錯。”余曰：“先生已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚的事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。”伊云：“念佛什么希奇？”余曰：“念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇的事，就是吃飯，全世界莫一個人不吃飯，此種最不希奇的事，汝為什么還要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍無下語。至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八十歲。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大壽命。今生只盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉！
然此四人，均尚未有所證。即已有所證，未能斷盡煩惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去、未來，尚不能了。況只去得好，就會了乎？
唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之。李源遂不愿做官，以自己洛陽住宅，改做慧林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陜西，李源不愿到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將后事一一開明，夾于經中，尚不發露，遂隨李源乘船去。至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：“我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。”說畢，圓澤坐脫，婦即產子。三日，李源去看，一見，其兒即笑。后李源回慧林，見經中預道后事之字，益信其為非平常人。至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。”李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：“身前身后事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
此種身分，尚了不了。況只話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二語為之說破：只是要顯自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知見所誤也。愿一切人，詳思此五人之往事，如喪考妣，如救頭燃，自利利他，以修凈業，方可不虛此生此遇矣！
【白話譯文】
佛教的大綱，不外乎五宗。五宗是：律宗、教下 、禪宗、密宗、凈宗。律是佛法的根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，本性顯現，五蘊皆空，諸苦皆度。教是依教修觀，離指見月，徹悟自己本具佛性，見性成佛。然此只指見自性天真之佛為成佛，并不是已成證菩提道之佛。密是以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。這里也只取即身了生死為成佛，并非成�；蹐A滿之佛。此三宗，均可攝之于禪，因其氣分相同的緣故。因此佛法修持的要道，實際僅禪凈二門。禪宗是專仗自力，若不是宿根成熟的人，不能得其實益。凈宗則是兼仗佛力，凡具真信、切愿、力行者，均可帶業往生。禪凈兩宗之間，其難易，天淵之別。因此宋初永明延壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行。他日行一百零八件佛事，夜往別的山峰，行道念佛。永明禪師深恐后世學人不明各宗的要領，特作四料簡偈，使知所趨向。其偈曰："有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去。無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙"。這八十個字，是如來一代時教的綱要，學佛者即生了生死的妙法。學人首先要真正明白什么是禪？什么是凈土？什么叫有禪？什么叫有凈土？禪與凈土，乃是就理和教說。有禪有凈土，乃是就機和修說。就理和教說，則二法完全一致；就機和修說，，則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同，應十分注意，才不辜負永明大師的一片婆心呀！ 什么是禪？就是我們本具的真如佛性，宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照的離念靈知、純真心體。(離念靈知，是了無念慮，而洞悉前境)。凈土，即是信愿持名，求生西方，不是偏指"惟心凈土、自性彌陀"而言。有禪，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性。有凈土，即實行發菩提心，生信、發愿、持佛名號，求生西方之事。倘若參禪未開悟，或悟而未徹，都不得名為有禪。假使念佛偏執惟心，而無信愿，或有信愿，而不親切，都不得名為有凈土。至于雖修凈土，而心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生的人，都不得名為修凈土人，因為他不肯依佛法凈土經教，妄以博大的通途教義為準，那么來生能不迷、而能了脫的人，一萬人中難得一二。而被福報所迷，從迷入迷的人，實在是很多呀！如果真能深知這個道理，這才是修凈土的人。而不知真正意義的人，常說參禪便為有禪，念佛便為有凈土，自誤誤人，其危害還有比這更大的嗎？此已說明禪凈有無，今再將偈語，逐段剖析，才知道這八十個字，猶如天造地設，沒有一個字不恰當，沒有一個字能更改。第一偈云："有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖"。因這人既徹悟禪宗，明心見性，又深入經藏，完全了知如來權(權巧方便)實(如如實相)種種法門。而于諸法之中，又惟以信愿念佛一法，作為自利利他的坦途正行。《觀經》中上品上生所說："讀誦大乘，解第一義"，說的就是這個意思。"猶如戴角虎"，因為這人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才，邪魔外道，聞名喪膽，猶如戴角的老虎，威猛無比。若有來參學的人，隨機說法，應以禪凈雙修接引的，就以禪凈雙修接引之；應以專修凈土接引的，就以專修凈土接引之。無論上中下根，無一不受其恩澤，難道不是人天導師嗎？到臨命終時，蒙佛接引。往生上品，一彈指頃，花開見佛，證無生忍 ，最低即證圓教初住，也有頓超諸位至等覺的。圓教初住，就能現身百界作佛，何況此后每一階位都加倍殊勝，直至第四十一、等覺位呢！所以說來生作佛祖！
第二偈云："無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟"。因這人雖未明心見性，但卻能決志求生西方。阿彌陀佛在往劫，發下大誓愿，攝受眾生，如母憶子；眾生果能如子憶母，至誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。努力修持定慧的人，固然必得往生，就是造下五逆十惡的人，臨命終時，痛苦逼迫，能發大慚愧心，稱念阿彌陀佛名號，或只十聲，或只一聲，當下命終，也都蒙阿彌陀佛化身接引往生。不就是萬修萬人去嗎？此種人，雖念佛沒幾句，但因此時念佛極其猛烈懇切，因此能獲得這樣的快速作用，可不能用悠悠泛泛的修持，去比較難與易。既生西方，見佛聞法，雖然有遲速不同，但已進入圣人的行列，永不退轉，隨其根性深淺，或漸或頓，證各種果位。既得證果，開悟就不用說了，所以說"若得見彌陀，何愁不開悟"呀！
第三偈云："有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去"。因其人雖徹悟禪宗，明心見性，但見思煩惱不容易斷除，必須經歷種種因緣的鍛煉，使見思煩惱凈盡無余，而后了脫分段生死，即可出離六道三界。一毫未斷的固然不要說，即使斷至一毫未能凈盡的，六道輪回，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，還沒有回到家鄉就已命終。大悟的人，十人之中，八九個是這樣的。所以說十人九蹉路。蹉，是蹉跎，就是世俗所說的耽擱呀！陰境，是中陰身境，即是臨命終時，這一生及歷劫善惡業力所變現的境界，此境一現，轉眼之間，就隨其最猛烈的善惡業力，去受生于善惡道中，自己絲毫也作不得主。比如負債的人，一定被力量強的討債者先拉走，此時是心緒紛亂，重處偏墜。五祖戒禪師再來作蘇東坡，草堂青禪師再生作曾魯公，這還算上等的了。故說陰境若現前，一瞬間就隨它去了。"陰"字與"蔭"相同，遮蓋的意思，是說由此業力的覆蓋，真如本性不能再顯現。瞥，眨眼的意思。有人以為"蹉"是"錯"的意思，以為"陰境"是五陰魔境。這都是因為不理解"禪"及"有"字，所以有此妄說。豈有大徹大悟之輩，還十有九人，錯走路頭，荒謬地隨著五陰魔而去，從而著魔發狂的嗎？因著魔發狂的人，乃是不知教理、不明自心、盲修瞎煉的增上慢之輩。如何不識好歹，用以加于大徹大悟之人呢？關系甚大，不可不分辯清楚。
第四偈云："無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。"有人說，無禪無凈，就是埋頭造業、不修善法的人，此說也是大錯！因為法門無量，惟有禪與凈，最為當機。如果其人既沒有徹悟，又不求生凈土，悠悠泛泛修其它法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無緣仗佛慈力，帶業往生。用畢生的修持功德，感來生的人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，沉溺五欲，廣造惡業。既造惡業，必然難逃惡報。一口氣接不上來，即墮地獄，以令人毛骨悚然之燒紅了的鐵床銅柱，久經長劫，睡臥抱持，用以償還貪聲色、殺生命等種種惡業�？v然諸佛菩薩垂慈憐憫，因惡業所障，他也無從獲益。
清代截流禪師所說的"修行之人，若無正信，求生西方，泛修諸善，名為第三世冤"，就是這個意思。因為今生修行，來生必享福報，倚福作惡，即導致墮落。短暫的快樂享受于來生，而痛苦永留于長劫。即使地獄業消，又再轉生餓鬼、畜生，要想復得人身，難之又難了！所以釋尊以手上土問阿難說："我手中的土多，還是大地的土多？"阿難回答說："大地土多。"佛說："得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。""萬劫與千生，沒個人依怙。"是局限于偈語，淺顯而說的。
永明禪師深恐世人不能把禪凈的真理觀察清楚，故作此偈來說明，真是迷津的寶筏，險路的導師，這個功德大呀！由于一切法門，專仗自力，只有凈土法門，兼仗佛力；一切法門，惑業凈盡，方能了生死，只有凈土法門，帶業往生，即入圣人的行列。世人不詳察，視為不屑一顧的無用之物，真讓人大為惋惜！現今的人，常常因話頭看得恰當，臨終去得好，就以為已了脫生死。不知此說實在是未開正眼的夢話罷了！現舉數事為證： 清朝乾隆嘉慶年間，有三個修學禪宗的僧人，他們是同參道友。三人死后，一個生在江蘇，名叫彭蘊章。一個生在云南，名叫何桂清。一個生在陜西，名叫張費。這三個人中，只有彭蘊章還能記得生前的事，后來，他進京參加考試，見到了另外的兩個，他就說出三人前生出家為僧的事。那二人雖都不記得，但也一見之下如同故人，于是成了莫逆之交。殿試，彭蘊章高中狀元，何桂清中榜眼，張費中傳臚。彭蘊章曾離京城到外地做過主考學臺，但頗貪戀女色，后死于家中。何桂清當南京制臺，太平天國事變，南京失守，被清朝皇帝問死罪。張費還當過咸豐皇帝的老師，回族要造反，把他騙去殺了。
這三個人，也不算是一般的僧人了，可惜他們不知道求生西方凈土，雖然得到些洪福，但有二人不得善終，彭竟貪戀女色，其下生后世，恐怕更不如這一生了！
蘇州的吳隱之先生，清朝探花，其學問、道德、相貌都好。民國十年，他去朝禮普陀山，見到我，他自己說前生是云南的和尚。因為他是燒香的過客，不能多談，也沒有詳細問其原由。民國十一年，我去揚州刻版印經書，到蘇州一個弟子家，于是順便尋訪其人，以為他前因未迷。誰知見面談起此事，他竟已完全忘記了，從此再也沒有往來。到民國十九年，我閉關蘇州報國寺，這年的十一月，吳先生與李印泉、李協和(烈鈞)三人一同來報國寺。我問："你怎么知道自己前生是云南的和尚？"他說："我二十六歲時，做了一個夢，到了一個寺院，知道這是云南什么縣的什么寺。所看到的殿堂房舍、樹木形狀，都好像是很熟悉的，也覺得自己是這寺院的僧人。醒來后還記得很清楚，就一條一條地記錄下來。后來有一個朋友到那里去做官(張仲仁先生還知道此人的姓名。)，拿著我的記錄去一一對照，絲毫也不差。"我說："先生今年已經八十歲了，來日無多，應恢復前生當和尚的修行事，一心念佛，求生西方，才不辜負前生修持的苦功。"他說："念佛有什么稀奇？"我說："念佛雖不稀奇，但世間沒有多少人能念。要說最不稀奇的事，就是吃飯，但全世界沒有一個人不吃飯的。這種最不稀奇的事，你為什么還要作呢？"他不能回答，但仍不以為然。他又轉問同來的二位李先生說："兩位先生也念佛嗎？"答曰："念佛。"他仍無下語，終不肯念佛。到十二月三十夜快點燈的時候，他去世了！恰恰滿八十歲。此君前生也應當很有修持，所以才感得今生的大功名、大壽命。但他這一生只盡倫常，連佛法也不再相信，實在太可嘆息了！
但這四人，都還沒有證悟，即令有所證，如還沒有斷盡煩惑，仍然難以出離生死。至于像唐代的圓澤禪師，則是已經能知道過去與未來的事，尚且不能了脫，何況只看去得好的人，就能得了脫嗎？
唐朝李源的父親，駐守東都(洛陽)，后安祿山造反，把他殺了。李源從此不愿做官，把洛陽自己的住宅，改作慧林寺，請圓澤禪師做和尚，他本人也在寺內修行。過了幾年，李源要去朝禮峨眉山，邀請圓澤禪師一同去。圓澤禪師提出要從陜西走，而李源因為不愿意到京城(長安，即今西安)，堅決要從荊州(在湖北省)走水路。圓澤已經知道自己不能再回來了，就把后事，一一寫明，夾在經書中，但不露聲色，同李源乘船而去。 到了荊州上游，即將進三峽，那里水險，所以不到天黑就停船了。這時忽然一個身穿錦鍛衣褲的婦人，到江邊提水。圓澤一看見她，雙目流淚。李源問："禪師為何流淚？"圓澤說："我不肯從這條水路走的原因，就是害怕見到這個婦人。這個婦人懷孕已經三年，就是等候我來做她的兒子，如果不見面，還可以避免，今天既已見到，就非當她的兒子不可了！你應當念咒，助我速生。到第三天，你要來我家看我，我見到你，一笑為憑。再過十二年，八月十五的夜晚，你到杭州天竺葛洪井邊，來與我相會。"說罷，圓澤禪師當即端坐而逝，此婦人也很快生下一個兒子。三天后，李源前去探望，一見面，小孩就笑了。后來李源回到慧林寺，看見經書中圓澤預言后事的字條，更加相信他是個不尋常的人。
過了十二年，李源如約去杭州，在八月十五傍晚，到約會地點等候他。忽見隔河一個放牛童子，騎在牛背上，用鞭敲打著牛角唱道："三生石上舊精魂，賞月吟風不用論，慚愧故人遠相訪，此身雖易性常存。"李源聽了，知是圓澤的后身，即上前問候。二人談敘完畢，那放牛童子又唱道："身前身后事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。"童子騎牛而去。
各位試想想，這種身份，尚且不能了脫生死，何況只是話頭看得恰當，去得好，就能了脫嗎？仗自力了生死，有如此之難，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人還常常舍佛力而仗自力，真是莫名其妙！今天可用兩句話為之說破，就是要顯示"我是上等人，不肯做平常不稀奇的事，"這種人因持此淺薄知見自己障礙自己罷了！愿一切人，仔細思考這五個人的往事，如喪考妣，如救頭燃。從而自利利他，以修凈業，才算不虛此生和聞此一生了脫的法門��！
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